Kama Là Thần Tình Yêu Trong Thần Thoại Ấn Độ. Volnaudachi: Các Vị ...
Ấn Độ là một quốc gia, cùng với tôn giáo chính "Ấn Độ giáo", những tôn giáo khác tồn tại một cách hòa bình - Phật giáo, đạo Sikh, đạo Jain, đạo Hồi, đạo Thiên chúa, đạo Bahá'ís, phong trào Swaminarayana.
Chính từ "Ấn Độ giáo" có nghĩa là "con đường vĩnh cửu". Niềm tin này có nguồn gốc từ văn hóa Vệ đà, được người Aryan cổ đại đưa đến Ấn Độ vào khoảng 2-1 thiên niên kỷ trước Công nguyên. Các định đề của tôn giáo này được ghi lại trong cuốn sách thiêng liêng "Vedas" và là nền tảng cho nhiều nền văn hóa ngoại giáo phổ biến, cả trong nền văn minh Ấn Độ và châu Âu.
Các ngôi đền Hindu được dành riêng cho các vị thần khác nhau tạo nên đền thờ của các vị thần. Các vị thần chính, phổ quát được coi là Brahma, Vishnu và Shiva. Tất cả các vị thần Hindu khác đều đến từ họ. Nhưng cùng với việc tôn thờ bất kỳ vị thần nào trong các vị thần của quần thể, trong Ấn Độ giáo cũng có một xu hướng trong đó các tín đồ coi linh hồn của họ, linh hồn của một người, một phần của thần linh tối cao của Brahman và chỉ thờ cúng ông ấy.
Nhưng trở lại với các vị thần của vũ trụ.
Brahma, Vishnu, Shiva
Phạm thiên. Đây là một vị thần sáng tạo, toàn trí và ban sức mạnh. Anh ta có nhiều khuôn mặt và nhìn về mọi hướng.Thần Vishnu. Thần Hộ mệnh, Người quan sát. Anh ấy được miêu tả với đôi mắt to. Sau đó, Vishnu thay thế Brahma, và họ bắt đầu gọi ông là đấng sáng tạo ra Vũ trụ, và Brahma được giao vai trò của một vị thần xuất hiện trong một bông sen mọc từ rốn của Vishnu.
Thần Shiva. Thần hủy diệt. Ông được tôn kính là người giữ trật tự trong vũ trụ. Anh bảo vệ con người khỏi những ảo tưởng trong cuộc sống, tiêu diệt họ và đưa những tín đồ trở về với những giá trị đích thực. Shiva có nhiều vũ khí, anh ta là một vũ công, với điệu nhảy của mình, anh ta đánh thức Vũ trụ vào đầu thời kỳ sống của mình và phá hủy nó vào cuối thời kỳ.
Đây là sự phân bổ phức tạp về trách nhiệm cho ba vị thần chính, được đại diện bởi ba khuôn mặt trong Đền thờ Vishnu ở Pháo đài Chitorag. Trong đền thờ Brahma ở Pushkar, ngôi đền cổ nhất còn tồn tại và hoạt động ngày nay, có một bức tượng điêu khắc của một vị thần bốn mặt trong khu bảo tồn.
Mỗi vị thần đều có một người vợ, đó là Shakti - một vị thần mang nguyên lý nữ tính của Vũ trụ, năng lượng của cô ấy:
Brahma có Sarasvati - nữ thần ngôn từ và khoa học;
Vishnu có Lakshmi, nữ thần của hạnh phúc và lễ kỷ niệm, mẹ của thần tình yêu - Kama. Cô ấy luôn ở bên Vishnu, trong tất cả các avatar (hóa thân) của anh ấy.
Vợ của Shiva là Parvati. Họ nói về cô ấy như về một người phụ nữ bình thường đã yêu vị thần hủy diệt và đạt được sự sủng ái của anh ta. Một trong những hiện thân của cô là nữ thần Kali - bóng tối hoàn toàn, kẻ hủy diệt sự ngu dốt.
Parvati là mẹ của thần trí tuệ và loại bỏ chướng ngại vật Ganesha.
Mục tiêu của những người theo các hướng khác nhau của đạo Hindu có thể được gọi là phấn đấu cho sự hợp nhất với Thiên Chúa thông qua việc thực hiện sự thống nhất của tất cả mọi người và đạt được hòa bình hoàn hảo. Đức tin của họ không giới hạn những thú vui trần tục và dạy họ tôn trọng mọi sinh vật như một trong những hiện thân có thể có của chúng. cuộc sống tương lai.
Biểu tượng của Ấn Độ giáo là "Om" hoặc "Aum" - tên phổ quát của Thượng đế, ba ký hiệu chữ cái đại diện cho ba vị thần chính và phạm vi hành động của họ - Tạo ra, Duy trì và Hủy diệt, đồng thời cũng xác định ba trạng thái của tâm thức. - đánh thức, đắm mình trong thiền định và ngủ sâu.
Bản thân âm thanh "Om" là một câu thần chú. Tiếng hát của cô kích hoạt tất cả các lực của cơ thể và đánh thức năng lượng, đem lại sức khỏe tốt nhất.
Brahma
Brahma là "đấng sáng tạo vĩ đại", vị thần chịu trách nhiệm sáng tạo trong Thiên Chúa Ba Ngôi vĩ đại của Ấn Độ giáo. Đôi khi sự sáng tạo của anh ấy được chia sẻ bởi Mẹ thiêng liêng. Brahma có màu đỏ, ông có bốn cái đầu, trong bản gốc có tất cả năm cái đầu, nhưng một cái đã bị đốt bởi con mắt thứ ba của thần Shiva, vì Brahma đã xưng hô với ông một cách thiếu tôn trọng. Trong bốn tay, Brahma cầm một quyền trượng (trong một phiên bản khác - một chuỗi tràng hạt), một cây cung, một chiếc bát ăn xin và bản thảo của Riveda. Trong các câu chuyện thần thoại sau này, ông được thể hiện là đưa cho nữ thần tối cao một cái bát để bố thí và tiết lộ trí tuệ huyền diệu của các nguồn tài liệu viết. Brahma nhân cách hóa nguyên tắc nam tính, trong khi tất cả các vị thần khác của đền thờ Hindu có thể là nữ tính. Bốn đầu, bốn chân và bốn cánh tay của Brahma, theo một số cách hiểu, nhân cách hóa bốn kinh Veda.
Brahma cũng tham gia vào truyền thuyết liên quan đến việc tạo ra thế giới. Bản thể nguyên thủy vốn không có phẩm chất nào, Brahman tự tồn tại đã tạo ra nước vũ trụ và đặt vào đó hạt thóc, sau này trở thành quả trứng vàng - Hiranyagarbha, từ đó Brahma, đấng sáng tạo ra vũ trụ, nở ra. Nhân tiện, con người đầu tiên trên trái đất là Purusha - Nhân cách vũ trụ, đây là một trong những tên của Brahma. Theo một truyền thuyết khác, thần Brahma xuất hiện từ bông hoa sen nằm ở rốn của thần Vishnu, với sự hiện diện của phối ngẫu của ông là Lakshmi, nữ thần hoa sen nhân cách hóa sự dồi dào và may mắn. Niềm đam mê của anh dành cho cô con gái mảnh mai và đáng yêu của chính mình là lý do cho sự ra đời của loài người. Mối quan hệ của Brahma với con gái của mình - Vak thần thánh - "thế giới bên ngoài", con bò du dương mang sữa và nước "hay" mẹ của kinh Vệ Đà "đã dẫn đến sự lan rộng của loài người. Vak đại diện cho cả lời nói và lực lượng tự nhiên, theo một nghĩa nào đó, nó tượng trưng cho maya (ảo ảnh). Bên cạnh người đàn ông, Vak được miêu tả dưới hình dạng của một con sư tử cái, và một cặp đôi như vậy thường được bắt gặp gần lối vào một ngôi đền Hindu.
Con ngỗng hay hamsa là phương tiện (wahana) của Phạm thiên. Theo thần thoại, nguồn gốc của nó được giải thích là tên của loài chim này được phụ âm với hơi thở vũ trụ. Khi hít vào, âm thanh “ham” được tạo ra, khi thở ra - “sa”. Đây là bài tập thở chính của yoga và là nhịp thở của toàn bộ vũ trụ. Trong kiến trúc chùa còn có mô típ hamsa hoặc đôi ngỗng, thường được khắc họa hai bên đài sen, là biểu tượng của tri thức.
Thần thoại về việc tạo ra lingam liên quan đến cuộc tranh chấp giữa Shiva, Vishnu và Brahma về việc ai là người tạo ra vũ trụ. Cuộc tranh chấp của họ đã bị can thiệp bởi những lingam ngày càng phát triển, có ngọn lửa bốc lên từ độ sâu của đại dương vũ trụ. Brahma, biến một con ngỗng và Vishnu, một con lợn rừng, quyết định tìm hiểu vấn đề là gì. Vì vậy, họ đã nhìn thấy sự kết nối của các nguyên tắc nam tính và nữ tính của vũ trụ, nhưng họ không thể tìm thấy điểm kết thúc cho chúng.
Để giúp ngài tạo ra vũ trụ, Brahma đã tạo ra bảy nhà hiền triết vĩ đại, cũng như bảy vị Prajapati - những vị thần tiên của loài người. Vì tất cả những người cha của vũ trụ này được sinh ra từ tâm trí, chứ không phải từ cơ thể của Phạm thiên, chúng còn được gọi là - Manasputras hay "con trai của tâm trí."
Theo một trong những truyền thuyết, Brahma thực tế không được thờ ở Ấn Độ vì lời nguyền của nhà hiền triết vĩ đại Brahmarishi Bhrigu. Ngày xưa, một lễ tế lửa lớn (yajna) được tổ chức trên trái đất, mà Bhrigu là chủ tế. Người ta đã quyết định rằng vị thần vĩ đại nhất sẽ có mặt tại Yajna, và Bhrigu cần nêu bật vị thần quan trọng nhất trong ba ngôi. Khi anh ta đến Brahma, anh ta thực tế không nghe thấy anh ta, bị cuốn theo âm nhạc ma thuật của Saraswati. Bhrigu tức giận chửi rủa Brahma rằng từ đó về sau, không ai trên trái đất này xin ông bất cứ điều gì, và sẽ không thờ cúng ông nữa.
Theo Brahma Purana và vũ trụ học Hindu, Brahma là đấng sáng tạo, nhưng trong Ấn Độ giáo, ông không được coi là một vị thần riêng biệt. Ở đây người ta nhớ đến ông chỉ liên quan đến sự sáng tạo và Brahman - vật chất của tất cả những gì tồn tại. Tuổi thọ của Brahma là một trăm năm hay 311 nghìn tỷ năm của loài người. Trong một trăm năm tiếp theo, đây là một giấc mơ về sự tồn tại, sau đó một Brahma mới xuất hiện, và sự sáng tạo bắt đầu lại từ đầu. Vì vậy, Brahma được coi là người thực thi vận mệnh theo ý chí của Brahman.
Saraswati
Trong Ấn Độ giáo, Saraswati là một trong ba nữ thần tạo nên một nửa nữ của bộ ba nữ thần (Trimurti). Hai người còn lại là Lakshmi và Durga. Về Saraswati, đó là ý tưởng về \ u200b \ u200b nữ thần của dòng sông, và vào thời gian sau đó, người ta coi bà là nữ thần của tri thức, âm nhạc và mỹ thuật. Cô là phối ngẫu của Brahma, vị thần sáng tạo của Ấn Độ. Có một sự song hành giữa Saraswati và các nữ thần của giáo phái Hindu như Vak, Rati, Kanti, Savitri và Gayatri. Cô được gọi là Shonapunye - "được lọc sạch máu."
Là nữ thần của sông (nước), Saraswati nhân cách hóa khả năng sinh sản và thịnh vượng. Cô ấy gắn liền với sự trong sáng và sáng tạo, đặc biệt là trong mọi thứ liên quan đến giao tiếp, chẳng hạn như trong văn học và thuyết trình trước đám đông. Ở thời kỳ hậu Vệ đà, cô bắt đầu mất đi tư cách nữ thần sông và ngày càng gắn bó nhiều hơn với nghệ thuật: văn học, âm nhạc và những thứ khác. Tên của cô trong bản dịch văn học có nghĩa là "một dòng chảy", cũng có thể đề cập đến suy nghĩ, lời nói hoặc luồng lời nói.
Nữ thần Saraswati thường được miêu tả là một phụ nữ xinh đẹp với làn da vàng, mặc trang phục của một tinh trắng ngồi trên hoa sen trắng (mặc dù thiên nga thường được coi là wakhana của cô ấy), tượng trưng cho kinh nghiệm của cô ấy trong việc hiểu biết Chân lý tuyệt đối. Vì vậy, cô ấy không chỉ được ban tặng về kiến thức, mà hơn thế nữa, với kinh nghiệm của thực tế cao nhất. Nó chủ yếu được kết hợp với màu trắng, tượng trưng cho sự tinh khiết hoặc kiến thức chân chính. Tuy nhiên, đôi khi, nó được kết hợp với màu vàng - màu của hoa cải đang nở, vừa mới hái nụ trong kỳ nghỉ xuân. Saraswati không được treo bằng vàng và đá quý giống như Lakshmi, cô ấy ăn mặc giản dị hơn, có lẽ, điều này nói lên sự thích thú của cô ấy trong nhận thức về những quả cầu nằm trên thế giới vạn vật.
Ganesha, Lakshmi, Saraswati
Trong các bức ảnh, cô ấy thường có bốn cánh tay, mỗi cánh tay đại diện cho một khía cạnh nhân cách con người trong quá trình học tập: trí óc, trí thông minh, sự chú ý và tính ích kỷ. Trong bốn bàn tay cô ấy nắm giữ:Quyển sách. Đây là những kinh Veda linh thiêng, đại diện cho tri thức phổ quát, thần thánh, toàn diện và chân chính, cũng như tính ưu việt của nó trong khoa học và văn học.
Nhỏ. Chuỗi tràng hạt màu trắng, thể hiện sức mạnh của thiền định và tâm linh như vậy
Nước thiêng. Một chậu nước thiêng tượng trưng cho sức mạnh sáng tạo và sức mạnh thanh lọc
Tội lỗi. Một nhạc cụ thể hiện sự xuất sắc của cô ấy trong tất cả các ngành nghệ thuật và khoa học.
Saraswati cũng được kết hợp với anuraga - một nhịp điệu thể hiện mọi cảm xúc và tình cảm thông qua âm nhạc hoặc lời nói. Người ta tin rằng nếu con cái được đặt theo tên của bà thì trong tương lai chúng sẽ rất thành công trong học tập.
Một con thiên nga trắng đang bơi dưới chân Saraswati. Theo truyền thuyết, thiên nga linh thiêng, nếu được cung cấp một hỗn hợp sữa và mật ong, từ đó sẽ uống một loại sữa. Như vậy, thiên nga tượng trưng cho sự phân biệt giữa tốt và xấu, giữa cái vĩnh cửu và cái phù du. Vì sự liên kết không thể tách rời này với thiên nga, nữ thần Saraswati còn được gọi là Hamsavahini, tức là "người sử dụng thiên nga như một phương tiện di chuyển."
Saraswati thường được mô tả gần một con sông đang chảy, có thể phản ánh hình ảnh lịch sử của cô về một vị thần sông. Trên nguồn gốc cổ xưa cũng chỉ hoa sen và thiên nga.
Đôi khi một con công hiện diện bên cạnh nữ thần. Loài chim này tượng trưng cho niềm tự hào về vẻ đẹp của nó. Thường thì con công nằm dưới chân của Saraswati, vì vậy cô ấy dạy không tập trung vào cô ấy ngoại hình, nhưng để tìm kiếm sự thật vĩnh cửu.
Vishnu
Là một người bảo vệ và khôi phục, Vishnu rất phổ biến trong số những người theo Ấn Độ giáo. Nguồn gốc mà từ đó tên của anh ta được hình thành - vish - có nghĩa là "lấp đầy": họ nói về anh ta rằng anh ta có mặt ở khắp nơi và lấp đầy toàn bộ tạo vật. Sức mạnh của anh ta được thể hiện trên thế giới thông qua nhiều hình thức được gọi là avatar hoặc hóa thân. Bản chất của các hóa thân nằm ở chỗ một phần sức mạnh thần thánh của anh ta được sinh ra dưới hình dạng người hoặc sinh vật khác. Hình đại diện xuất hiện khi có nhu cầu cấp bách để ngăn chặn ảnh hưởng của cái ác trên trái đất. “Khi trật tự, công lý và con người gặp nguy hiểm, tôi xuống trái đất,” Vishnu nói. Mặc dù thực tế là các tín đồ của Vishnu đề cập đến hai mươi tám hóa thân của Vishnu, trong niên đại của Ấn Độ giáo, chỉ có mười hóa thân là chính.
Krishna ăn trộm bơ
Yasoda trừng phạt Krishna vì ăn trộm bơ
Vishnu thường được miêu tả là một Janos đẹp trai với làn da xanh sẫm, ăn mặc như một người cai trị cổ đại. Trong bốn tay, anh ta cầm một vỏ nón, đĩa, gậy và hoa sen. Anh cưỡi trên Garuda - một loài chim mặt trời, kẻ thù của muôn loài rắn. Sự đối kháng này được bộc lộ trong cuộc đấu tranh giữa Krishna và rắn nước Kaliya. Khi Balarama nhắc nhở Krishna về bản chất thần thánh của mình, anh đã thực hiện một điệu nhảy trên đầu của Kaliya. Sau khi đánh bại vua rắn bị tra tấn, Krishna ra lệnh cho anh ta rời khỏi sông Yamuna và di chuyển đến đại dương vô tận, hứa rằng Garuda - chim mặt trời vàng - sẽ không bao giờ dám tấn công anh ta vì người cưỡi của anh ta đã chạm vào anh ta.
Một nửa số hình đại diện chính của Vishnu là người, một nửa là động vật.Trong khi tất cả nhiều vũ trụ đều ở trong trạng thái hiển hiện, Vishnu Nguyên thủy giám sát trạng thái công việc của mỗi vũ trụ và định kỳ hiện thân ở nơi này hay nơi khác toàn bộ hoặc một phần để mang lại trật tự. Theo phân loại phổ biến nhất, 10 avatar (hóa thân) của Vishnu đã đến thăm Trái đất của chúng ta.
1. Cá (matsya). Khi Trái đất ngập trong nước của một trận lụt toàn cầu, Vishnu mang hình dạng một con cá, lần đầu tiên cảnh báo Manu (tổ tiên của loài người, con trai của thần Brahma) về mối nguy hiểm sắp xảy ra, và sau đó, trên một con tàu bị trói vào sừng trên đầu cô, mang theo Manu, gia đình của anh ta và bảy nhà hiền triết vĩ đại (rishis).
2. Rùa (Kurma). Trong trận lụt, nhiều báu vật thần thánh đã bị mất, bao gồm cả ambrosia (amrita), với sự giúp đỡ của các vị thần đã giữ lại tuổi trẻ vĩnh cửu. Vishnu mang hình dáng của một con rùa khổng lồ và chìm xuống đáy đại dương vũ trụ. Các vị thần đặt núi Mandara trên lưng và quấn rắn thần Vasuki quanh núi. Sau đó, họ kéo con rắn và xoay ngọn núi theo cách này, khuấy động đại dương như một người thợ đánh sữa Ấn Độ bình thường khuấy bơ. Amrita và nhiều bảo vật khác nổi lên mặt biển sủi bọt, trong đó có cả nữ thần Lakshmi.
3. Heo rừng (Varaha). Ác quỷ Hiranyaksha một lần nữa nhấn chìm Trái đất xuống vực sâu của đại dương vũ trụ. Vishnu mang hình dáng một con lợn rừng khổng lồ, giết chết con quỷ và đặt Trái đất vào vị trí cũ, nâng nó lên trên chiếc nanh của mình.
4. Người Sư Tử (narasimha). Một con quỷ khác, Hiranyakasipu, nhận được khả năng ma thuật trở nên bất khả xâm phạm như một món quà từ Brahma. Cả con thú, con người, thần thánh đều không thể giết anh ta ngày hay đêm. Lợi dụng sự an toàn của mình, anh ta bắt đầu bức hại các vị thần, con người và thậm chí cả người con ngoan đạo của mình là Prahlada. Sau đó, Prahlada quay sang Vishnu để được giúp đỡ. Vào lúc hoàng hôn, tức là không phải ngày hay đêm, vị thần đột nhiên xuất hiện từ một cột trong cung điện của quỷ trong lốt nửa người nửa sư tử và giết chết Hiranyakashipu
5. Người lùn (vamana). Một con quỷ tên là Bali nắm quyền trên thế giới và sau khi thực hiện một loạt các hành động khổ hạnh, đã đạt được sức mạnh siêu nhiên và bắt đầu đe dọa ngay cả các vị thần. Vishnu xuất hiện trước mặt anh ta dưới hình dạng một chú lùn và yêu cầu một món quà nhiều đất nhất, anh ta có thể tính ra trong ba bước. Khi món quà đã được hứa hẹn, vị thần biến thành một người khổng lồ và đi hai bước, ông bao phủ trái đất, bầu trời và tất cả không gian giữa chúng, nhưng hào phóng từ chối bước thứ ba, để lại địa ngục cho con quỷ.
Khung, Sita
6. Parasurama ("Khung bằng rìu"). Vishnu mang hình dáng con người khi được sinh ra với tư cách là con trai của Bàlamôn Jamadagni. Khi cha của brahmana bị cướp bởi vua độc ác Kartavirya, Parasurama đã giết ông. Các con trai của Kartavirya lần lượt giết chết Jamadagni, sau đó Parasurama phẫn nộ đã tiêu diệt tất cả những người đàn ông thuộc tầng lớp kshatriya (chiến binh) 21 lần liên tiếp.Rama vẽ cây cung của Kodand
7. Rama, hoàng tử của Ayodhya, anh hùng của bộ phim sử thi "Ramayana". Vishnu hóa thân trong hình dạng của mình để cứu thế giới khỏi sự áp bức của ác quỷ Ravana. Rama thường được miêu tả là một người đàn ông da ngăm, thường được trang bị cung tên. Đi cùng với anh là người vợ yêu thương Sita - hiện thân của lòng chung thủy phụ nữ, ba người anh em tận tụy của anh - Lakshmana, Bharata và Shatrughna - và Hanuman, vua của loài khỉ, một người bạn trung thành và đồng hành. Rama được tôn sùng là hiện thân của người chồng, người chỉ huy và quân vương lý tưởng.
Rama, Sita, Lakshmana
8. Krishna, người quan trọng nhất trong số các hóa thân của Vishnu - là vị thần phổ biến nhất ở Ấn Độ ngày nay. Ông là người cuối cùng của những người chăn cừu Yadavas. Vishnu nhổ hai sợi tóc của mình, trắng và đen, đặt chúng vào tử cung của Devaki và Rohini, vì vậy Krishna xuất hiện từ mái tóc đen, và Balarama từ màu trắng. Kansa, người cai trị Madhura, biết được rằng con trai của Devaki sẽ giết anh ta, và ra lệnh cho mẹ anh ta đổi Krishna lấy con gái của những người chăn cừu Nanda và Yasoda. Trên con đường đến Madhura, Krsna thực hiện nhiều cuộc vượt cạn. Yasoda tìm hiểu về nguồn gốc thần thánh của mình bằng cách nhìn vào miệng và nhìn thấy toàn bộ vũ trụ ở đó. Biểu tượng của sự tận tâm là tình yêu của cô gái chăn bò Radha dành cho Krishna.
Krishna nói với Arjuna về nguồn gốc thần thánh của anh ta, là chiến xa của anh ta trong trận chiến giữa Pandavas và Kauravas. Anh ta tiết lộ sự thật thiêng liêng cho Arjuna, do đó Bhagavad Gita không phải là một sử thi như một cuốn sách thiêng liêng của Ấn Độ giáo.
9. Đức Phật, hóa thân cuối cùng của thần Vishnu trong quá khứ. Theo Gitagovinda của nhà thơ vĩ đại Jayadeva, Vishnu đã hóa thân thành một vị Phật với lòng từ bi đối với động vật nhằm chấm dứt những cuộc hiến tế đẫm máu.
10. Kalki là hiện thân trong tương lai. Những người theo đạo Hindu tin rằng vào cuối kỷ nguyên đen tối của chúng ta, Vishnu sẽ xuất hiện dưới hình dạng một người đàn ông cưỡi ngựa trắng, với một thanh kiếm rực lửa trên tay. Ông sẽ kết án những kẻ tội lỗi, ban thưởng cho những người tài đức và hồi sinh Satya-yuga ("thời kỳ hoàng kim").
LakshmiLakshmi là nữ thần Hindu của sự giàu có, ánh sáng, trí tuệ, hoa sen, may mắn và may mắn, sắc đẹp, lòng dũng cảm và khả năng sinh sản. Hình ảnh tương tự như Lakshmi hoặc Sri cũng được tìm thấy trong Kỳ Na giáo và Phật giáo, chưa kể đến nhiều ngôi đền Hindu. Cô ấy tốt với trẻ em và hào phóng với những món quà. Vì tình cảm mẫu tử và vì cô ấy là vợ của Narayana (Đấng tối cao), hình ảnh của Mẹ vũ trụ được chuyển sang cho cô ấy.
Lakshmi là phối ngẫu của Vishnu, nàng đã kết hôn với tất cả các hóa thân của chàng: vào thời Rama, nàng là Sita, vào thời Krishna - Rukmini, khi chàng xuất hiện là Venkateswara, nàng là Alamelu. Theo tín ngưỡng Vaishnava, bà là nữ thần mẹ và là shakti (năng lượng) của Narayana.
Sự xuất hiện của nữ thần Lakshmi tồn tại truyền thuyết cổ xưa... Nhà hiền triết rực lửa Durvasa đã từng tặng Indra, vua của các vị thần, một vòng hoa không bao giờ khô héo. Indra đã tặng vòng hoa này cho con voi của mình, Airavata. Khi Durvasa thấy con voi không tôn trọng mình đến mức đi vòng quanh cổ với vòng hoa thần thánh, ông ta đã nguyền rủa Indra, nói rằng ông ta và tất cả các vị thần sẽ mất sức mạnh do sự kiêu ngạo và thái độ bất cẩn của ông ta. Lời nguyền đã thành sự thật: những con quỷ đuổi các vị thần ra khỏi thiên đường. Các vị thần bại trận đã đến tìm nơi ẩn náu với Đấng Tạo Hóa - thần Brahma, người đã mời họ cày xới biển sữa - Kshirshagar để lấy mật hoa trường sinh bất tử. Để được giúp đỡ, các vị thần quay sang Vishnu, người đã chấp nhận hình đại diện của Kurma (rùa) và hỗ trợ Mantara Parvata (núi) như một bảo tháp trong một thời gian, trong khi vua của loài rắn Vasuki đóng vai trò của một sợi dây. Các vị thần và ác quỷ dưới sự điều khiển của người cai trị thông thái của Bali - Chakravarti, đã giúp nhau cày xới đại dương trắng sữa này.Vishnu và Lakshmi trên mũ trùm đầu của Sesha-naga
Trong số tất cả các món quà thần thánh nổi lên từ đại dương trong quá trình quất, nữ thần Lakshmi cũng xuất hiện, chọn Vishnu làm chồng, do đó chỉ có ông mới có quyền điều khiển ảo ảnh (maya). Truyền thuyết này cũng giải thích tại sao Lakshmi được gọi là con gái của đại dương; Mặt trăng, cũng nổi lên từ đại dương trong quá trình khuấy trộn, trong thần thoại được gọi là anh trai của Lakshmi. Chị cả Lakshmi là nữ thần của sự thất bại Alakshmi. Người ta tin rằng cô ấy cũng đã ra khỏi đại dương sữa. Theo Vishnu Purana, Lakshmi là con gái của Bhrigu và Khyati, cô lớn lên ở Svarga, nhưng do lời nguyền của Durvasa, cô phải định cư ở Kshirsagar.Lakshmi là sức mạnh và maya của thần Vishnu. Trong một số hình ảnh, cô có thể được nhìn thấy ở hai dạng: Bhudevi và Sridevi, đứng ở hai phía đối diện của Vishnu. Bhudevi là một dạng sinh sản, trên thực tế, nó là đất mẹ. Sridevi đại diện cho sự giàu có và kiến thức. Nhiều người ảo tưởng rằng thần Vishnu có hai vợ, nhưng thực tế không phải vậy. Bất kể số lượng hình thức, nó vẫn là một nữ thần.
Lakshmi được miêu tả là một người phụ nữ xinh đẹp có bốn tay, ngồi trên đài sen, mặc áo choàng sang trọng và trang sức trang sức. Vẻ mặt của cô ấy luôn bình yên và yêu đời. Đặc điểm quan trọng nhất của Lakshmi là cô luôn ngồi trên hoa sen. Hoa sen tượng trưng cho sự kết nối chặt chẽ của Sri Lakshmi với sự thuần khiết và sức mạnh tinh thần. Rễ gắn với bùn, nhưng nở trên mặt nước, là loài hoa không bị ô nhiễm, hoa sen tượng trưng cho sự hoàn thiện tâm linh và ý nghĩa của sự thành tựu tâm linh. Bên cạnh Lakshmi, nhiều vị thần trong biểu tượng Hindu đứng hoặc ngồi trên đài sen. Nhiều bài văn bia của Lakshmi có sự so sánh với hoa sen.Theo truyền thống, nữ thần Lakshmi cưỡi trên một con cú (uluka) - một loài chim ngủ vào ban ngày và cảnh giác vào ban đêm.
Shiva
Tên của Shiva không được tìm thấy trong các bản viết tay cổ đại, nhưng từ Rudra thường được sử dụng ở đó - "Rầm hoặc gầm gừ, đáng sợ."
Shiva rất đẹp mắt, anh ta có bốn cánh tay, bốn khuôn mặt và ba con mắt. Con mắt thứ ba, nằm ở trung tâm của trán, ánh mắt rực lửa của nó khiến tất cả chúng sinh đều phải co rúm lại. Đôi khi con mắt thứ ba được vẽ tượng trưng dưới dạng ba sọc ngang; chúng cũng được các tín đồ của vị thần này bôi lên trán. Shiva mặc da của một con hổ, và một con rắn bị xoắn quanh cổ của ông hai lần. Ông là nhà khổ hạnh chính, Yogi Thần thánh, người ngồi một mình trên đỉnh núi Kailash, cao trong dãy núi Himalaya. Theo lệnh của Indra, thần tình yêu Kama đã bắn một mũi tên đam mê, thứ được thiết kế để xé bỏ anh ta khỏi nhiều năm trầm tư, và hướng sự chú ý của anh ta đến Parvati - "cư dân núi", con gái của vua của dãy Himalaya, hóa thân của Nữ thần Tối cao. Nhưng khi mũi tên đạt được mục tiêu, Shiva, thoát khỏi trạng thái thiền định, với cơn giận dữ bùng phát, thiêu sống Kama. Bất chấp sự thật rằng Shiva đã đồng ý với sự tái sinh của thần tình yêu, thân thể đẹp chưa bao giờ hồi phục, vì vậy Kama được gọi là ananga theo một cách khác - "vật bất ly thân".
Chúa Shiva trong gia đình
Khía cạnh hủy diệt của Shiva tiết lộ một cái tên khác - Bhairava - "người hấp thụ niềm vui". Với tư cách này, Shiva đi qua các nghĩa trang và khu hỏa táng với những con rắn trên đầu và một bó đầu lâu làm vòng cổ, với một đoàn tùy tùng của quỷ. Đặc điểm đối lập của vị thần này trở nên rõ ràng khi ông thực hiện vũ điệu vũ trụ của mình, vì Nataraja là "vua của các vũ công." Sự đa dạng của hình tượng Shiva được phản ánh trong tác phẩm điêu khắc và hội họa của miền Nam Ấn Độ, và vũ điệu thiêng liêng thường được mọi người biểu diễn trước các ngôi đền trong trạng thái xuất thần.Shiva Nataraja
Shiva Nataraja được bao quanh bởi những ngọn lửa tạo thành một vòng tròn - biểu tượng cho quá trình kiến tạo vũ trụ. Anh ta đứng với một chân nâng lên, chân còn lại dựa vào một hình dáng nhỏ bé đang cúi mình trên đài sen. Con quỷ lùn này tượng trưng cho sự ngu dốt của con người (theo một cách hiểu khác - hình tượng trưng cho một người sùng đạo hoàn toàn phục tùng ý chí của vị thần) - đây là cách mô tả con đường dẫn đến sự khôn ngoan và giải thoát khỏi những gông cùm của thế giới vật chất. Trong một tay của vị thần - một cái trống - một biểu tượng của lời nói; bàn tay thứ hai của mình ban phước; một ngọn lửa lưỡi dao động trong lòng bàn tay thứ ba, gợi nhớ đến những phẩm chất hủy diệt của nó; bàn tay thứ tư được xoay sang chân nâng lên - giải phóng khỏi ảo tưởng. Tổng hợp lại, điều này minh họa con đường dẫn đến sự cứu rỗi của một người sùng đạo.
Chúa Shiva uống một đại dương độc
Ở Mamallapuram, phía nam Madras, có một hang động trên núi nổi tiếng - Steps to the Ganges. Nó phản ánh truyền thuyết nổi tiếng về sự hiện thân của Shiva với cái tên Gangadhara - "Người có công trấn giữ sông Hằng." Một khi trái đất thiếu độ ẩm, và nước sông Hằng chảy trên trời, chỉ rửa sạch thế giới cao hơn... Trái đất chứa đầy tro bụi đến mức dường như không thể làm sạch nó. Để chấm dứt tất cả những điều này, nhà hiền triết Bhagiratha đã đề xuất chuyển sông Hằng từ thiên đường. Nhưng kích thước của dòng sông thần thánh lớn đến nỗi nếu nó lao xuống mặt đất như một dòng suối, nó sẽ gây hại đáng kể cho nó. Và sau đó Shiva can thiệp, đặt đầu mình dưới dòng nước, dòng nước uốn éo trên mái tóc của mình, biến thành bảy nhánh sông bình lặng. Để di chuyển, Shiva sử dụng Nandi - một con bò đực màu trắng sữa, luôn đứng ở phía ngoài của ngôi đền. Nandi luôn để mắt đến tất cả các sinh vật bốn chân.Nữ thần Durga
Theo Ấn Độ truyền thống dân gian nữ thần Durga là vợ của thần Shiva trong một trong những hóa thân của ông. Durga đặc biệt được tôn thờ bởi bộ phận không phải Aryan của người dân Ấn Độ, và trong giai đoạn lịch sử Ấn Độ đó, khi tín ngưỡng dân gian Ấn Độ được tổng hợp với Ấn Độ giáo, cô ấy được đưa vào đền thờ các vị thần của Ấn Độ với tư cách là hiện thân của Parvati, một trong những những người vợ của thần Shiva.
Parvati, Shiva, Ganesha
Sự sùng bái Nữ thần Mẫu vĩ đại, hiện thân của các lực lượng hủy diệt và sáng tạo của thiên nhiên, có liên hệ chặt chẽ với nữ thần Durga. Chúng tôi tìm thấy những cách giải thích tương tự về bản chất của Durga trong Shaivism và Tantrism, trong đó vị thần này là năng lượng sáng tạo của Shiva, là Shakti của ông.
Hanuman, Rama và Lakshmana thờ thần Shiva
Thông thường, Durga xuất hiện như một nữ thần chiến binh, người khởi xướng một cuộc chiến bất diệt với ác quỷ, bảo vệ các vị thần và cũng duy trì trật tự thế giới. Một trong những truyền thuyết phổ biến nhất của Ấn Độ kể về việc Durga đã tiêu diệt như thế nào trong cuộc đấu tay đôi với quỷ Mahisha, kẻ đã từng hạ gục các vị thần từ thiên đường xuống trái đất. Con quỷ này được coi là bất khả chiến bại, nhưng chính hắn đã bị Durga lật đổ, sau đó hắn định cư cùng tám trợ lý yogini ở vùng núi Vindhya.Trong nghệ thuật dân gian Ấn Độ giáo, nữ thần Durga xuất hiện như một người phụ nữ có mười tay đang ngồi oai vệ trên sư tử hoặc hổ. Cô nắm giữ vũ khí trả thù, cũng như các biểu tượng thuộc về các vị thần khác: đinh ba của Shiva, cung của Vayu, vajra của Indra, đĩa của Vishnu, v.v. Hình ảnh như vậy chỉ ra rằng các vị thần đã ban cho Durga một số sức mạnh của họ, để cô ấy không chỉ bảo vệ mà còn phá hủy mọi thứ cản trở sự phát triển.
Shiva và Parvati
Không phải vô cớ mà những câu thần chú dành riêng cho nữ thần Durga không chứa đựng quá nhiều ý tưởng về sự hủy diệt cũng như mong muốn chiến thắng mọi biểu hiện của cái ác. Cô ấy luôn chiến thắng nỗi đau, sự đau khổ và những nghịch cảnh khác.Devi
Devi thường được gọi là nữ thần vĩ đại - Mahadevi. Phối ngẫu của Shiva, những người theo đạo Hindu tôn thờ cô ở hai khía cạnh: phước lành và độc ác. Ở khía cạnh tích cực, cô ấy là Uma - "ánh sáng", Gauri - "màu vàng" hay "sáng chói", Parvati - "núi" và Jaganmata - "mẹ của các thế giới". Hóa thân tiêu cực, đáng sợ của cô là Durga - "không thể tiếp cận", Kali - "đen", Chandi - "tàn nhẫn" và Bhairavi - "khủng khiếp".
Shiva và Devi được gọi là cá thể hóa nhị nguyên của Brahman, bản chất cơ bản. Giống như Vishnu, Shiva không tiếp xúc trực tiếp với các yếu tố vật chất của vũ trụ, mà thay vào đó thể hiện thông qua sức mạnh của năng lượng hoặc shakti, theo thần thoại, được cá nhân hóa trong con người của vợ hoặc con gái của ông. Trong biểu tượng của người Hindu, sự hiện diện của shakti của vị thần - thành phần nữ tính của nó - là rất quan trọng nếu chỉ vì nó thu hút người sùng đạo và giúp anh ta trên con đường. Đỉnh cao của sự tôn thờ Devi là vào thời kỳ Mật tông, có từ thế kỷ thứ bảy, khi sự giải thoát chỉ có thể đạt được thông qua mithuna, trạng thái của một cặp vợ chồng. Nhưng ví dụ sớm nhất về cái ôm gần gũi của một tín đồ được tìm thấy trên các di tích Phật giáo ở Skarvi có niên đại từ thế kỷ thứ hai trước Công nguyên. Tất nhiên, các nghi lễ thuộc một hình thức rất tự do để thụ tinh cho trái đất được thực hiện giữa tất cả các dân tộc và cách diễn đạt theo nghi thức ngôn ngữ của các mối quan hệ được sử dụng để đánh thức năng lượng tình dục không hoạt động vẫn có thể được tìm thấy trong các trò đùa truyền thống và nâng ly chúc mừng bởi các khách mời trong đám cưới Lễ. Vào cuối thời đại Vệ Đà, có một số nữ thần được công nhận là vợ của thần Shiva hoặc Rudra, và các lâu đài khác nhau ở các vùng khác nhau của Ấn Độ được thờ phụng, những nữ thần hoàn toàn khác nhau. Tất cả sự đa dạng hữu thần này cuối cùng đã hợp nhất thành một nữ thần vĩ đại - Devi, người có nguồn gốc được mô tả là nữ thần mẹ trong số những người theo đạo Hindu ở miền xuôi. Nữ thần tối cao Devi "chứa cả thế giới trong bụng mẹ", cô ấy "thắp sáng ngọn đèn trí tuệ" và "mang lại niềm vui cho trái tim của Shiva, Chúa của cô ấy." Đây là những gì Shankara đã viết vào thế kỷ thứ chín, nhưng Mẹ Thần thánh vẫn là thế lực lớn nhất trong Ấn Độ giáo.Hóa thân đầu tiên của nữ thần vĩ đại là Durga - một chiến binh xinh đẹp với làn da vàng, ngồi trên lưng hổ. Hoàn cảnh mà cô ấy xuất hiện thật đáng buồn: con quỷ Manisha, sử dụng sức mạnh của mình, khủng bố tất cả các sinh vật xung quanh. Các vị thần sợ hãi con thủy thần khổng lồ của anh ta, và ngay cả Vishna hay Shiva cũng không thể chống lại anh ta. Và chỉ có năng lượng tổng hợp (shakti) của tất cả các cư dân trên thiên thể mới có khả năng tiêu diệt Manisha, và vì vậy Durga mười tám vũ trang bước vào chiến trường. Sau một trận chiến khổng lồ, cô ngồi trên con bò và lấy đi vũ khí của con quỷ - một chiếc chùy đáng sợ. Sau đó, khi sức mạnh của Devi đã được cố định, các vị thần đôi khi, khi cần thiết, quay sang cô ấy, ban cho cô ấy thứ này hoặc thứ vũ khí và sức mạnh kia, để cô ấy trở thành “Toàn năng”.
Gây sốc nhất là sự hóa thân của nữ thần thành Kali. Cô ấy đứng trên thân thể tôn kính của Shiva, người đang nghỉ ngơi trên một chiếc giường sen. Mặc một chiếc áo choàng sang trọng được trang trí bằng những thiết kế quý giá, Kali cũng đeo một vòng hoa của vũ khí cắt và một chiếc vòng cổ bằng đầu lâu. Lưỡi cô ấy thè ra khỏi miệng, có thể có vị máu. Cô có bốn tay: tay phải thứ nhất cầm một thanh kiếm đẫm máu - tay còn lại cầm một cái đầu bị đứt lìa bởi sợi tóc. Cô ấy ban phước cho những người sùng đạo bằng một tay nữa. Cô ấy hấp thụ sự tàn nhẫn và không ngừng của Rudra và Shiva, đóng vai Bharavi. Trong hình ảnh của Mẹ Thiên Chúa này, cả hai thuộc tính của cái chết và thuộc tính của sự sống đều hiện diện. “Đôi tay của bạn,” Shankar nói, biến thành cô ấy, “giữ nhẹ nhõm và giảm đau. Bóng đen của nỗi đau và thuốc trường sinh bất tử đều là của bạn! "
Devi có nhiều cái tên nổi tiếng: cô và Tara (nữ thần trí tuệ), Radha (yêu dấu của Krishna), Ambika (mẹ của Vidura và vợ của Vichitravirya), Bhavani (khía cạnh màu mỡ của shakti, người cần thực hiện lễ puja hàng ngày) , Pithivi (nữ thần của trái đất) v.v.
Http://www.indiamyth.ru/world.php
Ganesha Ganesha là một trong những hóa thân nổi tiếng nhất và có lẽ nổi tiếng nhất của thần thánh trong Ấn Độ giáo. Rất dễ phân biệt nó bằng đầu voi của nó, mặc dù nó có rất nhiều thuộc tính khác. Ganesha được tôn thờ như vị thần hoàn cảnh Wignesh, vị thần bảo trợ nghệ thuật và khoa học, cũng như vị thần của trí tuệ và sự thông minh. Anh ta được ghi công vào đầu mỗi nghi thức hoặc buổi lễ; trước khi bạn bắt đầu viết bất cứ điều gì, bạn cần phải coi ông là vị thánh bảo trợ của các bức thư.
Ganesha là một nhân vật phổ biến trong nghệ thuật Ấn Độ. Ý tưởng về Ganesh khác nhau, các chi tiết của hình ảnh liên tục thay đổi. Anh ta có thể được mô tả đang đứng, nhảy múa, chiến đấu với quỷ dữ, một cậu bé đang chơi với gia đình, đang ngồi hoặc trong bất kỳ tình huống nào khác. Có rất nhiều truyền thuyết về ngoại hình nổi bật của anh ấy, nhưng giống như những hình ảnh chúng khác xa nhau. Giả thuyết phổ biến nhất có thể được suy ra từ tất cả những huyền thoại này là Ganesha được sinh ra với cả thân và đầu của một con người, nhưng đã bị Shiva chặt đầu khi anh ta đứng giữa Parvati và chồng cô. Sau đó, Shiva thay thế đầu của Ganesha bằng một con voi. Những câu chuyện khác kể rằng khi Ganesha được sinh ra, Parvati đã quyết định cho các vị thần khác xem. Thật không may, buổi lễ có sự tham dự của vị thần Shani, người đã nhìn anh ta bằng con mắt ác độc, và đầu của đứa bé đã biến thành tro bụi. Theo một truyền thuyết khác, Ganesha xuất hiện vì tiếng cười của thần Shiva. Sau đó Shiva thấy anh ta quá hấp dẫn nên đã nguyền rủa anh ta và Ganesha có đầu voi và bụng nổi rõ.
Tên sớm nhất của Ganesha là Ekadanta ("người có một chiếc ngà"), cho thấy anh ta chỉ có một chiếc ngà nguyên vẹn. Trong một số mô tả ban đầu, Ganesha đang giữ một chiếc ngà thứ hai, bị gãy. Theo Mudgala Purana, hóa thân thứ hai của Ganesha chính xác là Ekadanta. Phần bụng nổi bật của Ganesha cũng là của anh ấy tính năng đặc trưng, đã được ghi nhận trở lại trong các bức tượng từ thời Gupta. Mudgala Purana nói rằng trong số các hóa thân của Ganesha có Lambodara ("Bụng treo") và Mahodara ("Bụng lớn"), những người mà các mô tả tập trung vào bụng của ông. Brahmanda Purana nói rằng tất cả các vũ trụ của quá khứ, hiện tại và tương lai đều được đại diện trong Lambodar, do đó anh ta có một hiến pháp như vậy. Số lượng bàn tay ở Ganesha rất đa dạng, với các hình thức nổi tiếng nhất là từ hai đến mười sáu tay. Nhiều hình ảnh mô tả một vị thần đầu voi với bốn cánh tay, được phản ánh trong các văn bản của Puranas. Những bức vẽ đầu tiên của ông chỉ có hai cánh tay, và những hình dạng với cánh tay mười bốn và hai mươi đã không xuất hiện ở miền Trung Ấn Độ cho đến thế kỷ thứ chín đến thế kỷ thứ mười.Màu sắc thường được kết hợp với Ganesha là màu đỏ và màu vàng, nhưng trong các nghi lễ khác nhau, việc sử dụng các màu sắc khác có thể được chỉ định (vì vậy trong khi thiền định, nó nên được hình dung như một hình màu xanh lam).
Trong số tám hóa thân được mô tả trong Mudagala Purana, năm hóa thân sử dụng chuột làm phương tiện. Ngoài chuột, các động vật khác cũng được sử dụng: Ví dụ như Vakratunda cưỡi sư tử, Vikata - trên con công, và Vignaraya - trên con rắn thần Shesh. Trong số những người Jain, người ta tin rằng vahan (phương tiện di chuyển) của Ganesha là một con chuột, một con voi, một con rùa, một con cừu đực hoặc một con công.
Có người cho rằng Parvati mơ thấy con trai nhưng thần Shiva đã không cho cô hạnh phúc này. Sau đó, bằng sức mạnh của ham muốn, cô đã tách đứa trẻ nhỏ bé ra khỏi làn da của mình và bắt đầu âu yếm cho nó bú sữa của mình. Những huyền thoại khác cho rằng Parvati đã làm mù một đứa trẻ bằng đất sét và hồi sinh nó bằng sức nóng của tình yêu thương của mẹ cô. Cũng có một biến thể mà theo đó, Shiva vì cảm thấy có lỗi với người mình yêu nên đã bóp mép quần áo nhẹ của mình thành một quả bóng và gọi anh là con trai. Và đứa bé đã ra đời từ hơi ấm của bầu ngực mẹ.
Parvati, tự hào về vẻ đẹp của đứa trẻ, yêu cầu mọi người ngưỡng mộ mình và cùng một yêu cầu quay sang vị thần tàn ác Shani, người có thể phá hủy mọi thứ, bất cứ điều gì anh ta liếc nhìn. Người mẹ khờ khạo khăng khăng yêu cầu Shani nhìn cậu bé, và ngay lập tức đầu đứa trẻ biến mất. Brahma khuyên Parvati đặt đầu của sinh vật đầu tiên mà cô gặp. Con voi hóa ra là một sinh vật như vậy.
Theo một câu chuyện thần thoại khác, chính Shiva trong cơn tức giận đã chặt đầu con trai mình khi ông không cho cậu vào buồng của Parvati khi cô đang tắm. Sau đó, cảm động trước sự đau buồn của người vợ, Shiva đã ra lệnh cho những người hầu của mình chặt đầu của sinh vật sống đầu tiên bắt gặp trên đường đi và mang theo cái đầu này. Khi gặp con voi con, những người hầu cắt đầu của nó và giao cho chủ của họ, người với sức mạnh của thần chú, cố định chiếc đầu này trên vai của đứa trẻ.
Vì cái đầu voi nặng trĩu, Ganesha không thể cao ráo mảnh khảnh, nhưng một trái tim nhân hậu đập trong thân hình thấp bé rộng lớn, được mọi người yêu mến. Anh ta lớn lên thông minh và điềm tĩnh, và khi anh ta trưởng thành, Shiva đã nâng anh ta lên thành bậc thầy của tất cả các á thần và linh hồn dưới quyền anh ta. Ganesha, với sự giúp đỡ của nữ thần Saraswati, đã thông hiểu nhiều ngành khoa học, và do đó luôn ủng hộ những người phấn đấu cho tri thức.
Theo truyền thuyết, một trong những chiếc ngà của mình Ganesha đã bị mất trong một vụ va chạm với Parasurama, tức là hóa thân con người của thần Vishnu. Parasurama đến thăm Shiva, anh ta đang ngủ, và Ganesha từ chối đánh thức anh ta. Parasurama không thể kiềm chế cơn tức giận của mình khi thấy người thanh niên lạ mặt này đang cản trở mình, và chỉ bằng một nhát rìu, hắn đã chặt đứt ngà của mình. Không ai dám làm trái ý muốn của Parashurama và sửa chữa những gì ông đã làm, vì vậy Ganesha vĩnh viễn chỉ còn lại một chiếc ngà.
Ganesha được coi là Thần của sự khôn ngoan, Đấng Loại bỏ chướng ngại vật và là người bảo trợ cho tất cả những ai nghiên cứu các ngành khoa học khác nhau. Linh vật tốt để có trên máy tính để bàn của bạn, ở nhà hoặc trong văn phòng. Ganesha sẽ giúp bạn kiếm được nhiều tiền hơn, kích thích sự thành công chuyên nghiệp và tăng lợi nhuận. Tốt hơn nên đặt anh ta trong khu vực của những người giúp đỡ - ở phía tây bắc.
Bùa hộ mệnh là đá Ganesha làm bằng đá bán quý, đồng, gỗ (ví dụ, gỗ đàn hương), v.v ... Ở Ấn Độ, nơi Ganesha được đặc biệt tôn kính, có rất nhiều tượng nhỏ bằng nhựa. Ganesha được làm bằng chất liệu gì không quan trọng, chỉ quan trọng là thái độ tôn trọng.
Kích hoạt bùa hộ mệnh
Để lá bùa hoạt động hiệu quả, bạn cần phải gãi vào bụng hoặc lòng bàn tay phải của Ganesha. Ngoài ra, bạn có thể đặt tiền xu hoặc kẹo bên cạnh anh ấy - Ganesha rất thích quà tặng và chắc chắn sẽ khiến bạn thích thú với những bất ngờ thú vị. Một sắc thái khác: lá bùa này có thể được kích hoạt bằng các câu thần chú của người Hindu:
1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.
Nó được coi là câu thần chú quan trọng nhất đối với thần Ganesha. Cô ấy ban cho ý định thuần khiết, may mắn trong kinh doanh và loại bỏ các chướng ngại vật trên con đường.
2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.
Kết quả của việc lặp đi lặp lại câu thần chú này, thành công sẽ đạt được trong bất kỳ hoạt động kinh doanh thương mại nào, việc theo đuổi sự xuất sắc, kiến thức chuyên sâu về thế giới và sự nở rộ của tài năng được thực hiện.
Http://www.ganesha.kz/node/1033
Hình thức phổ quát của Chúa
Ba vị thần - Brahma, Vishnu và Shiva - được coi là tối cao.
Chúng tạo thành khái niệm Trimurti, tức là một hình ảnh ba hợp nhất Brahma đấng sáng tạo, Vishnu đấng toàn năng và Shiva kẻ hủy diệt.
Ngoài ba vị thần tối cao, người theo đạo Hindu còn thờ nhiều vị thần khác, trong đó nổi tiếng nhất là:
Nandi
Một con bò đực lớn, được cưỡi bởi Shiva. Đây là biểu tượng của sức mạnh sáng tạo và đồng thời là niềm đam mê mãnh liệt. Shiva dạy cách làm dịu con bò đực, hay nói cách khác, cách kìm nén những ham muốn nhục dục trong bản thân.
Kama
Thần của khoái cảm nhục dục và sự khêu gợi. Nguồn gốc của nó là gấp đôi. Một số người tin rằng nó hình thành từ sự hỗn loạn nguyên thủy, trong khi những người khác tin rằng Kama là sản phẩm của Lakshmi và Vishnu. Vị thần này mang lại tình yêu cho con người, và mùa xuân đến cho trái đất. Anh ta cưỡi trên một con vẹt, đó là một biểu tượng của thơ ca. Kama đang cầm cung tên. Cung làm bằng mía và các mũi tên làm bằng hoa. Vợ của Kama là Rati, người nhân cách hóa ham muốn khiêu dâm.
Indra
Đây là chúa tể và chúa tể của các vị thần khác nhau. Đối thủ gian khổ của asuras (quỷ dữ). Indra sống trong một cung điện giàu có. Theo truyền thuyết, người Á-Âu thường xuyên lật đổ Indra và nắm quyền trên toàn thế giới. Sau đó, Indra kêu gọi sự giúp đỡ của Vishnu, người ngay lập tức giả dạng Krishna. Indra trong trường hợp này cũng thay đổi hình tượng và trở thành Vua Arjuna - vị vua nổi tiếng của Mahabharata. Indra di chuyển trên một con voi, và trên tay anh ta cầm một tia sét giống như một quyền trượng. Indra hầu như luôn đóng vai trò là người canh giữ thức uống hoặc thực vật mang lại trí tuệ, sự bất tử, trẻ mãi không già.
Từ giữa thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. sự sùng bái Indra trở nên thống trị. Thời kỳ này ở Ấn Độ được quy ước gọi là "Vệ Đà" (từ chữ "Vedas" - tập hợp các bài thánh ca về các vị thần, một di tích vô giá của nền văn hóa Ấn Độ cổ đại). Hình ảnh của Indra, Shiva, Vishnu và nhiều vị thần và vị thần khác trong các đền thờ Ấn Độ cổ đại cũng được phản ánh trong nghệ thuật.
Garuda
Một loài chim thiêng liêng mà Vishnu đi khắp thế giới. Nó bay với tốc độ ánh sáng, và với đôi cánh của mình, nó có thể hạn chế sự quay của các thế giới. Có đầu của một con đại bàng. Cướp nước uống trường sinh bất tử cho các vị thần.
Apsaras Những trinh nữ xinh đẹp sinh ra từ làn nước của đại dương hoang sơ. Có một truyền thuyết kể rằng chính thần Vishnu đã dạy họ khiêu vũ, người đã xuất hiện với họ dưới hình dạng vua của các vũ công. Và đến lượt các trinh nữ, đã dạy các điệu múa của các vũ nữ trong đền thờ. do đó, nghệ thuật khiêu vũ ở Ấn Độ có "nguồn gốc thần thánh."Varuna Vị thần nhìn thấy tất cả của kinh Vệ Đà, xuống từ cung điện trên trời của mình để trở thành thần nước. Đồng thời, anh ta là người bảo vệ phần phía Tây của Vũ trụ.
Hố
CON NGƯỜIThần khỉ, con trai của Vayu (thần gió), bạn và là người hầu trung thành của Rama. Trong danh dự của mình, khỉ được coi là linh thiêng. Kama Thần tình yêu của Ấn Độ. Giống như đối tác châu Âu của mình, anh ta được miêu tả là một thanh niên đẹp trai được trang bị cung tên, với điểm khác biệt duy nhất là cây cung của anh ta được làm bằng mía và hoa dùng làm mũi tên. Apsaras (tiên nữ) đang phục vụ anh ta
Những người theo đạo Hindu đối xử với những con vật linh thiêng với sự kính trọng và tôn kính đặc biệt. Và không có gì ngạc nhiên: sau tất cả, trong một lần tái sinh trong tương lai của bạn, bạn có thể trở thành cùng một con khỉ, con dê hoặc con đại bàng. Vì vậy, tuyệt nhiên, những người theo đạo Hindu phải tôn trọng và tôn trọng họ.
Là vật nuôi chính ở Ấn Độ. Hình ảnh con bò gắn liền với một vị thần trong người theo đạo Hindu, vì vậy mọi thứ mà cô ấy ban tặng cũng rất linh thiêng. Việc giết một con bò ở Ấn Độ còn kinh hoàng hơn giết một người.
Rắn (rắn hổ mang)
Thường thì loài rắn này được gọi bằng một cái tên chung - naga. Theo truyền thuyết, họ có những phẩm chất siêu nhiên. Rắn là cư dân lâu dài của giếng, sông và suối. Họ là những người giữ nước và mùa màng. Nagas cũng được coi là người giữ kho báu. Vì vậy, hình ảnh của họ thường có thể được nhìn thấy ở lối vào các ngôi đền và khu bảo tồn.
Một con khỉ
Nhớ lại rằng chúa khỉ Hanuman đã giúp Rama cứu Zita khỏi sự giam cầm của một con quỷ độc ác. Sau sự kiện này, bất kỳ con khỉ nào cũng được coi là linh thiêng, đặc biệt là đối với người Vishnas.
Việc thuần hóa voi ở Ấn Độ bắt đầu từ năm 2000 trước Công nguyên. Những người theo đạo Hindu đã lai tạo cả những con vật nuôi truyền thống (dê, lợn, cừu) và những con mới được thuần hóa (trâu, ngựa vằn và voi). Ấn Độ thậm chí còn được gọi là "Vùng đất của những chú voi".
http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
Ấn Độ giáo là một trong những tôn giáo khác thường nhất trên thế giới, trong đó tín ngưỡng đa thần (polytheism) đạt đến tỷ lệ đáng kinh ngạc. Vô số vị thần và nữ thần tô điểm cho các hốc của quần thể.
Ba vị thần - Brahma, Vishnu và Shiva - được coi là tối cao.
Chúng tạo thành khái niệm Trimurti, tức là một hình ảnh ba hợp nhất Brahma đấng sáng tạo, Vishnu đấng toàn năng và Shiva kẻ hủy diệt.
Ngoài ba vị thần tối cao, người theo đạo Hindu còn thờ nhiều vị thần khác, trong đó nổi tiếng nhất là:
Indra là thần chiến tranh, vua của các á thần, người cai trị một trong những thiên đường thấp hơn - Amaravati. Người ta tin rằng anh ta bảo vệ phía Đông của thế giới.
Varuna là vị thần nhìn thấy tất cả trong kinh Veda, người đã xuống từ cung điện trên trời của mình để trở thành thần nước. Đồng thời, anh ta là người bảo vệ phần phía Tây của Vũ trụ.
Yama là người giám hộ của South Side, vị thần của cái chết, ngự trị trong Luyện ngục, nơi những tội nhân bị hành hạ cho đến khi sinh ra đời sau.
Kubera là vị thần của kim loại quý, đá, khoáng sản và của cải nói chung, người cai trị phía Bắc của thế giới. Thành phố Alaka xinh đẹp, cách núi Kailasa không xa, được coi là nơi lưu trú của anh. Dưới sự phục tùng của ông là vô số đội quân của thần chuột (guhyaka) và các linh hồn núi (dạ xoa).
Ganesha (Ganapati) là một vị thần có đầu voi, con trai thứ hai của Shiva và Parvati, thủ lĩnh của các Ghans (á thần, tôi tớ của Shiva). Ông là Người loại bỏ chướng ngại vật và là vị thánh bảo trợ cho tất cả những người nghiên cứu các ngành khoa học khác nhau. Vị thần được yêu thích nhất của người theo đạo Hindu, thường được miêu tả trong vũ điệu. Thuộc tính của nó là một chiếc ngà bị gãy, một cái bụng béo, đậu trên một con chuột.
Hanuman là một vị thần khỉ, con trai của Vayu (thần gió), bạn và là người hầu trung thành của Rama. Trong danh dự của mình, khỉ được coi là linh thiêng.
Kama là thần tình yêu của người Ấn Độ. Giống như đối tác châu Âu của mình, anh ta được miêu tả là một thanh niên đẹp trai được trang bị cung tên, với điểm khác biệt duy nhất là cây cung của anh ta được làm bằng mía và hoa dùng làm mũi tên. Apsaras (tiên nữ) đang phục vụ anh ta.
Ngoài ra, tất cả các vị thần và á thần đều có vợ, những người thường mang tên giống như các vị thần nam, chỉ với kết thúc là nữ - ví dụ, Indrani.
Giống như ba vị thần tối cao, vợ của Brahma, Vishnu và Shiva là Đấng tối cao trong số nhiều vị thần nữ của đền thờ Ấn Độ và rất được người theo đạo Hindu tôn kính:
Saraswati là vợ của Thần Brahma, người bảo trợ cho nghệ thuật, âm nhạc và văn học. Cô được miêu tả là một phụ nữ trẻ đẹp có làn da trắng với rượu vang (đàn luýt Ấn Độ) và một cuốn sách trên tay, kèm theo một con thiên nga. Theo truyền thuyết, chính Sarasvati là người đã phát minh ra tiếng Phạn.
Lakshmi là nữ thần của tài lộc và thịnh vượng, vợ của Thần Vishnu. Theo truyền thuyết, cô ấy nổi lên từ vùng nước của Đại Dương Nhân Quả bị cày xới. Cô thường được miêu tả là một người phụ nữ xinh đẹp đang nở hoa, ngồi hoặc đứng trên hoa sen, thường cầm hoa sen. Người ta tin rằng là vợ của thần Vishnu, cô ấy hóa thân thành người phối ngẫu của mỗi hóa thân của ngài. Vì vậy, cô được tôn thờ như Nữ thần Sita, phối ngẫu của Rama (xem bên dưới); Rukmini, nữ hoàng đầu tiên của Krishna, và Radhe, người tình vĩnh cửu của Thần Krishna.
Parvati là vợ của Thần Shiva ở khía cạnh nhân từ của cô ấy, trong một hình thức đáng sợ, cô ấy được tôn thờ như Durga hoặc Kali. Ở khía cạnh thù địch, Parvati được miêu tả là một phù thủy khủng khiếp, có nhiều vũ khí và trang bị các loại khác nhau vũ khí, với những chiếc răng nanh nhe ra, một chiếc lưỡi đẫm máu và một chiếc vòng cổ bằng đầu lâu.
Vishnu
Thông thường, Vishnu được miêu tả là một người đàn ông có bốn tay với nước da xanh sẫm, đội vương miện trên đầu, cầm trên tay các thuộc tính tượng trưng: vỏ ốc xà cừ, đĩa Sudarshan, cây gậy và hoa sen; quanh cổ anh ta là viên đá quý Kaustubha linh thiêng. Vishnu bay ngang qua Garuda, một con đại bàng khổng lồ với khuôn mặt bán người. Những người theo đạo Hindu tôn kính Vishnu như một "vị thần toàn năng" với ý nghĩa rằng tất cả các vị thần khác hoặc là hóa thân của anh ta hoặc phản ánh một số khía cạnh nhất định của anh ta.
Theo huyền thoại vũ trụ của Ấn Độ giáo, Vishnu là người cai trị vĩnh cửu trên các hành tinh của "bầu trời tâm linh" - Vaikunthah (ở đây ông được gọi là Narayana). Đôi khi rìa của bầu trời tâm linh, brahmajiyoti, được bao phủ bởi một đám mây tâm linh. Phần tối này của nó được gọi là mahat-tattva.
Sau đó, Lãnh chúa Narayana giả dạng Maha-Visnu và nằm trên vùng nước của Đại dương Nhân quả. Đồng thời, anh ấy đang ở trong một giấc mơ thiền yoga nidra. Vào khoảnh khắc thở ra của Maha-Vishnu, vô số vũ trụ tỏa ra từ lỗ chân lông của anh ấy. Chúng nổi trên mặt biển Nhân Quả như những bọt bọt. Tất cả những vũ trụ này chỉ tồn tại trong một lần thở ra của Maha-Vishnu.
Maha-Vishnu tương tự đi vào mỗi vũ trụ một lần nữa với tên gọi Garbhodakasayi-Vishnu và nằm trong Đại dương Garbha trên con rắn Sesha, cũng là một trong những khía cạnh của Narayana.
Từ rốn trên bụng của Garbhodakasayi-Vishnu, một thân hoa sen mọc lên, và trên hoa sen này, Brahma, người cai trị vũ trụ đặc biệt này, được sinh ra. Brahma tạo ra từ tâm trí và cơ thể của mình các dạng sinh vật khác nhau, tạo cơ hội cho các Linh hồn Cá nhân (atma) hiển hiện trong thế giới vật chất. Anh ta cũng tạo ra Mặt trời, Mặt trăng, tất cả các hành tinh của "bầu trời vật chất" và các á thần khác nhau điều khiển các hành tinh này, tức là thực sự tạo ra vũ trụ của riêng nó.
Thời gian tồn tại của Vũ trụ được coi là bằng với thời gian tồn tại của Brahma và là 100 "năm của Brahma", chính xác là tương ứng với khoảng thời gian thở ra của Maha-Vishnu. Khi Maha-Vishnu hít vào, tất cả vô số vũ trụ, mỗi vũ trụ đều có Brahma của riêng mình, trở lại trạng thái bất biến và chờ Maha-Vishnu thở ra mới.
Chu kỳ vũ trụ chính trong Ấn Độ giáo được coi là kalpa - "ngày của Brahma", bao gồm 14 chu kỳ manvantara, hay chu kỳ thứ cấp, mỗi chu kỳ kéo dài 306 720 nghìn năm, với khoảng thời gian lớn giữa chúng. 360 ngày và đêm như vậy tạo thành "năm của Phạm thiên." Mỗi "ngày vũ trụ" Brahma tạo ra Vũ trụ và mỗi "đêm vũ trụ" đều hấp thụ nó, và trong khi ông ta ngủ, toàn bộ Vũ trụ ở trong cơ thể ông ta dưới dạng tiềm năng tinh khiết. Mỗi manvantara chứa 71 mahayuga, và mỗi mahayuga, lần lượt, được chia thành bốn yuga (thời đại) - Krita (tên khác của Satya), Treta, Dvapara và Kali. Thời lượng của chúng lần lượt là:
- Satya Yuga - 1.728 nghìn năm loài người,
- Treta Yuga - 296 nghìn năm,
- Dvapara Yuga - 864 nghìn năm và
- Kali Yuga - 432 nghìn năm.
Mỗi Yuga đại diện cho sự suy giảm hơn nữa về tôn giáo, đạo đức, sức mạnh, sự phát triển và tuổi thọ của một người và hạnh phúc của anh ta so với những người trước đó. Người ta tin rằng chúng ta hiện đang ở trong kỷ nguyên Kali Yuga, bắt đầu cách đây khoảng 5.000 năm.
Trong khi tất cả nhiều vũ trụ đều ở trong trạng thái hiển hiện, Vishnu Nguyên thủy giám sát trạng thái công việc của mỗi vũ trụ và định kỳ hiện thân ở nơi này hay nơi khác toàn bộ hoặc một phần để mang lại trật tự. Theo phân loại phổ biến nhất, 10 avatar (hóa thân) của Vishnu đã đến thăm Trái đất của chúng ta.
- Cá (matsya). Khi Trái đất ngập trong nước của một trận lụt toàn cầu, Vishnu mang hình dạng một con cá, lần đầu tiên cảnh báo Manu (tổ tiên của loài người, con trai của thần Brahma) về mối nguy hiểm sắp xảy ra, và sau đó, trên một con tàu bị trói vào sừng trên đầu cô, mang theo Manu, gia đình của anh ta và bảy nhà hiền triết vĩ đại (rishis).
- Rùa (Kurma). Trong trận lụt, nhiều báu vật thần thánh đã bị mất, bao gồm cả ambrosia (amrita), với sự giúp đỡ của các vị thần đã giữ lại tuổi trẻ vĩnh cửu. Vishnu mang hình dáng của một con rùa khổng lồ và chìm xuống đáy đại dương vũ trụ. Các vị thần đặt núi Mandara trên lưng và quấn rắn thần Vasuki quanh núi. Sau đó, họ kéo con rắn và xoay ngọn núi theo cách này, khuấy động đại dương như một người thợ đánh sữa Ấn Độ bình thường khuấy bơ. Amrita và nhiều bảo vật khác nổi lên mặt biển sủi bọt, trong đó có cả nữ thần Lakshmi.
- Heo rừng (Varaha). Ác quỷ Hiranyaksha một lần nữa nhấn chìm Trái đất xuống vực sâu của đại dương vũ trụ. Vishnu mang hình dáng một con lợn rừng khổng lồ, giết chết con quỷ và đặt Trái đất vào vị trí cũ, nâng nó lên trên chiếc nanh của mình.
- Người sư tử (narasimha). Một con quỷ khác, Hiranyakasipu, nhận được khả năng ma thuật trở nên bất khả xâm phạm như một món quà từ Brahma. Cả con thú, con người, thần thánh đều không thể giết anh ta ngày hay đêm. Lợi dụng sự an toàn của mình, anh ta bắt đầu bức hại các vị thần, con người và thậm chí cả người con ngoan đạo của mình là Prahlada. Sau đó, Prahlada quay sang Vishnu để được giúp đỡ. Vào lúc hoàng hôn, tức là không phải ngày hay đêm, vị thần đột nhiên xuất hiện từ một cột trong cung điện của quỷ trong lốt nửa người nửa sư tử và giết chết Hiranyakashipu
- Người lùn (vamana). Một con quỷ tên là Bali nắm quyền trên thế giới và sau khi thực hiện một loạt các hành động khổ hạnh, đã đạt được sức mạnh siêu nhiên và bắt đầu đe dọa ngay cả các vị thần. Vishnu xuất hiện trước mặt anh ta dưới hình dạng một chú lùn và yêu cầu một món quà nhiều đất nhất, anh ta có thể tính ra trong ba bước. Khi món quà đã được hứa hẹn, vị thần biến thành một người khổng lồ và đi hai bước, ông bao phủ trái đất, bầu trời và tất cả không gian giữa chúng, nhưng hào phóng từ chối bước thứ ba, để lại địa ngục cho con quỷ.
- Parasurama ("Khung bằng rìu"). Vishnu mang hình dáng con người khi được sinh ra với tư cách là con trai của Bàlamôn Jamadagni. Khi cha của brahmana bị cướp bởi vua độc ác Kartavirya, Parasurama đã giết ông. Các con trai của Kartavirya lần lượt giết chết Jamadagni, sau đó Parasurama phẫn nộ đã tiêu diệt tất cả những người đàn ông thuộc tầng lớp kshatriya (chiến binh) 21 lần liên tiếp.
- Rama, hoàng tử của Ayodhya, anh hùng của bộ phim sử thi "Ramayana". Vishnu hóa thân trong hình dạng của mình để cứu thế giới khỏi sự áp bức của ác quỷ Ravana. Rama thường được miêu tả là một người đàn ông da ngăm, thường được trang bị cung tên. Đi cùng với anh là người vợ yêu thương Sita - hiện thân của lòng chung thủy phụ nữ, ba người anh em tận tụy của anh - Lakshmana, Bharata và Shatrughna - và Hanuman, vua của loài khỉ, một người bạn trung thành và đồng hành. Rama được tôn sùng là hiện thân của người chồng, người chỉ huy và quân vương lý tưởng.
- Krishna là hiện thân quan trọng nhất trong số các hóa thân của Vishnu.
- Đức Phật, hóa thân cuối cùng của thần Vishnu trong quá khứ. Theo Gitagovinda của nhà thơ vĩ đại Jayadeva, Vishnu đã hóa thân thành một vị Phật với lòng từ bi đối với động vật nhằm chấm dứt những cuộc hiến tế đẫm máu.
- Kalki là hiện thân trong tương lai. Những người theo đạo Hindu tin rằng vào cuối kỷ nguyên đen tối của chúng ta, Vishnu sẽ xuất hiện dưới hình dạng một người đàn ông cưỡi ngựa trắng, với một thanh kiếm rực lửa trên tay. Ông sẽ kết án những kẻ tội lỗi, ban thưởng cho những người tài đức và hồi sinh Satya-yuga ("thời kỳ hoàng kim").
Những câu chuyện về cuộc đời của vị thần này thường được nhắc đến nhiều nhất trong các điệu nhảy. Hầu hết tất cả những gì họ thích miêu tả những trò đùa trẻ con của anh ta, chẳng hạn như ăn cắp dầu từ Yasoda (mẹ nuôi của anh ta), hoặc những cuộc tình với gopis (những chàng trai chăn bò), người mà anh ta yêu quý nhất là Radha xinh đẹp.
Tiểu sử chi tiết của thần Krishna có trong tác phẩm sử thi nổi tiếng - "Mahabharata".
Lịch sử ngắn gọn của ông như sau: Krishna sinh ra ở Mathura, thuộc bộ tộc Yadav. Cha của ông là Vasudeva, mẹ của ông là Devaki, một người em họ của vua Kansa bấy giờ. Có một lời tiên tri rằng Kansa sẽ chết dưới tay của con trai thứ tám của Devaki, vì vậy anh ta đã lên kế hoạch để tiêu diệt tất cả những đứa con của cô. Nhưng Krishna và anh trai Balarama của anh ta đã thoát khỏi sự đánh đập; chúng được người chăn cừu Nanda và vợ là Yasoda đến từ Vrindavan nhận nuôi và nuôi dưỡng. Kansa, khi biết rằng hai anh em thoát khỏi cái chết được chuẩn bị cho họ, đã thực hiện nhiều nỗ lực để tiêu diệt bọn trẻ. Nhưng Krishna, là hóa thân của Chúa, đã thực hiện nhiều phép lạ và kỳ công: giết quỷ do Kansa gửi đến, che chở cư dân Vrindavan khỏi cơn bão, nâng núi Govardhana trên đầu họ trên ngón tay út, v.v. Trong thời gian rảnh rỗi để thực hiện các chiến công, anh chăn bò, thổi sáo cho những con gopis và say mê những trò đùa trẻ con của mình.
Khi lớn lên và tạm biệt cuộc sống mục đồng bình dị của mình, anh đến Mathura để chiến đấu với người anh em họ độc ác của mình. Anh ta đã giết Kansu và trở thành người cai trị vương quốc Mathura, nhưng, một mặt bị ép bởi cha vợ của Kansa, người cai trị Magadha, và mặt khác bởi vị vua vô danh của Yavanas ở phía tây bắc, đã khiến vương quốc và thành lập thủ đô mới ở Dvaraka ở Saurashtra. Tại đây, ông kết hôn với Rukmini và phong nàng làm vợ của ông, người mà ông có 16 108 người và sinh cho ông 180 nghìn người con trai. Trong truyền thuyết chính về Mahabharata xuyên suốt lịch sử đấu tranh của các gia đình hoàng gia, anh ta xuất hiện như một người bạn và cố vấn thường xuyên cho năm anh em nhà Pandava, và trước Trận chiến Kuruksetra, là đỉnh cao của sử thi Mahabharata, anh ta, nói chuyện với Arjuna, một trong những người anh em, đọc lại bài giảng vĩ đại của ông được nêu trong Bhagavad Gita.
Ấn Độ là một quốc gia, cùng với tôn giáo chính "Ấn Độ giáo", những tôn giáo khác tồn tại một cách hòa bình - Phật giáo, đạo Sikh, đạo Jain, đạo Hồi, đạo Thiên chúa, đạo Bahá'ís, phong trào Swaminarayana.
Chính từ "Ấn Độ giáo" có nghĩa là "con đường vĩnh cửu". Niềm tin này có nguồn gốc từ văn hóa Vệ đà, được người Aryan cổ đại đưa đến Ấn Độ vào khoảng 2-1 thiên niên kỷ trước Công nguyên. Các định đề của tôn giáo này được ghi lại trong cuốn sách thiêng liêng "Vedas" và là nền tảng cho nhiều nền văn hóa ngoại giáo phổ biến, cả trong nền văn minh Ấn Độ và châu Âu.
Các ngôi đền Hindu được dành riêng cho các vị thần khác nhau tạo nên đền thờ của các vị thần. Các vị thần chính, phổ quát được coi là Brahma, Vishnu và Shiva. Tất cả các vị thần Hindu khác đều đến từ họ. Nhưng cùng với việc tôn thờ bất kỳ vị thần nào trong các vị thần của quần thể, trong Ấn Độ giáo cũng có một xu hướng trong đó các tín đồ coi linh hồn của họ, linh hồn của một người, một phần của thần linh tối cao của Brahman và chỉ thờ cúng ông ấy.
Nhưng trở lại với các vị thần của vũ trụ.
Brahma, Vishnu, Shiva
Phạm thiên. Đây là một vị thần sáng tạo, toàn trí và ban sức mạnh. Anh ta có nhiều khuôn mặt và nhìn về mọi hướng.Thần Vishnu. Thần Hộ mệnh, Người quan sát. Anh ấy được miêu tả với đôi mắt to. Sau đó, Vishnu thay thế Brahma, và họ bắt đầu gọi ông là đấng sáng tạo ra Vũ trụ, và Brahma được giao vai trò của một vị thần xuất hiện trong một bông sen mọc từ rốn của Vishnu.
Thần Shiva. Thần hủy diệt. Ông được tôn kính là người giữ trật tự trong vũ trụ. Anh bảo vệ con người khỏi những ảo tưởng trong cuộc sống, tiêu diệt họ và đưa những tín đồ trở về với những giá trị đích thực. Shiva có nhiều vũ khí, anh ta là một vũ công, với điệu nhảy của mình, anh ta đánh thức Vũ trụ vào đầu thời kỳ sống của mình và phá hủy nó vào cuối thời kỳ.
Đây là sự phân bổ phức tạp về trách nhiệm cho ba vị thần chính, được đại diện bởi ba khuôn mặt trong Đền thờ Vishnu ở Pháo đài Chitorag. Trong đền thờ Brahma ở Pushkar, ngôi đền cổ nhất còn tồn tại và hoạt động ngày nay, có một bức tượng điêu khắc của một vị thần bốn mặt trong khu bảo tồn.
Mỗi vị thần đều có một người vợ, đó là Shakti - một vị thần mang nguyên lý nữ tính của Vũ trụ, năng lượng của cô ấy:
Brahma có Sarasvati - nữ thần ngôn từ và khoa học;
Vishnu có Lakshmi, nữ thần của hạnh phúc và lễ kỷ niệm, mẹ của thần tình yêu - Kama. Cô ấy luôn ở bên Vishnu, trong tất cả các avatar (hóa thân) của anh ấy.
Vợ của Shiva là Parvati. Họ nói về cô ấy như về một người phụ nữ bình thường đã yêu vị thần hủy diệt và đạt được sự sủng ái của anh ta. Một trong những hiện thân của cô là nữ thần Kali - bóng tối hoàn toàn, kẻ hủy diệt sự ngu dốt.
Parvati là mẹ của thần trí tuệ và loại bỏ chướng ngại vật Ganesha.
Mục tiêu của những người theo các hướng khác nhau của đạo Hindu có thể được gọi là phấn đấu cho sự hợp nhất với Thiên Chúa thông qua việc thực hiện sự thống nhất của tất cả mọi người và đạt được hòa bình hoàn hảo. Đức tin của họ không giới hạn những thú vui trần tục và dạy họ tôn kính mọi sinh vật như một trong những hiện thân có thể có trong cuộc sống tương lai của chính họ.
Biểu tượng của Ấn Độ giáo là "Om" hoặc "Aum" - tên phổ quát của Thượng đế, ba ký hiệu chữ cái đại diện cho ba vị thần chính và phạm vi hành động của họ - Tạo ra, Duy trì và Hủy diệt, đồng thời cũng xác định ba trạng thái của tâm thức. - đánh thức, đắm mình trong thiền định và ngủ sâu.
Bản thân âm thanh "Om" là một câu thần chú. Tiếng hát của cô kích hoạt tất cả các lực của cơ thể và đánh thức năng lượng, đem lại sức khỏe tốt nhất.
Brahma
Brahma là "đấng sáng tạo vĩ đại", vị thần chịu trách nhiệm sáng tạo trong Thiên Chúa Ba Ngôi vĩ đại của Ấn Độ giáo. Đôi khi sự sáng tạo của anh ấy được chia sẻ bởi Mẹ thiêng liêng. Brahma có màu đỏ, ông có bốn cái đầu, trong bản gốc có tất cả năm cái đầu, nhưng một cái đã bị đốt bởi con mắt thứ ba của thần Shiva, vì Brahma đã xưng hô với ông một cách thiếu tôn trọng. Trong bốn tay, Brahma cầm một quyền trượng (trong một phiên bản khác - một chuỗi tràng hạt), một cây cung, một chiếc bát ăn xin và bản thảo của Riveda. Trong các câu chuyện thần thoại sau này, ông được thể hiện là đưa cho nữ thần tối cao một cái bát để bố thí và tiết lộ trí tuệ huyền diệu của các nguồn tài liệu viết. Brahma nhân cách hóa nguyên tắc nam tính, trong khi tất cả các vị thần khác của đền thờ Hindu có thể là nữ tính. Bốn đầu, bốn chân và bốn cánh tay của Brahma, theo một số cách hiểu, nhân cách hóa bốn kinh Veda.
Brahma cũng tham gia vào truyền thuyết liên quan đến việc tạo ra thế giới. Bản thể nguyên thủy vốn không có phẩm chất nào, Brahman tự tồn tại đã tạo ra nước vũ trụ và đặt vào đó hạt thóc, sau này trở thành quả trứng vàng - Hiranyagarbha, từ đó Brahma, đấng sáng tạo ra vũ trụ, nở ra. Nhân tiện, con người đầu tiên trên trái đất là Purusha - Nhân cách vũ trụ, đây là một trong những tên của Brahma. Theo một truyền thuyết khác, thần Brahma xuất hiện từ bông hoa sen nằm ở rốn của thần Vishnu, với sự hiện diện của phối ngẫu của ông là Lakshmi, nữ thần hoa sen nhân cách hóa sự dồi dào và may mắn. Niềm đam mê của anh dành cho cô con gái mảnh mai và đáng yêu của chính mình là lý do cho sự ra đời của loài người. Mối quan hệ của Brahma với con gái của mình - Vak thần thánh - "thế giới bên ngoài", con bò du dương mang sữa và nước "hay" mẹ của kinh Vệ Đà "đã dẫn đến sự lan rộng của loài người. Vak đại diện cho cả lời nói và lực lượng tự nhiên, theo một nghĩa nào đó, nó tượng trưng cho maya (ảo ảnh). Bên cạnh người đàn ông, Vak được miêu tả dưới hình dạng của một con sư tử cái, và một cặp đôi như vậy thường được bắt gặp gần lối vào một ngôi đền Hindu.
Con ngỗng hay hamsa là phương tiện (wahana) của Phạm thiên. Theo thần thoại, nguồn gốc của nó được giải thích là tên của loài chim này được phụ âm với hơi thở vũ trụ. Khi hít vào, âm thanh “ham” được tạo ra, khi thở ra - “sa”. Đây là bài tập thở chính của yoga và là nhịp thở của toàn bộ vũ trụ. Trong kiến trúc chùa còn có mô típ hamsa hoặc đôi ngỗng, thường được khắc họa hai bên đài sen, là biểu tượng của tri thức.
Thần thoại về việc tạo ra lingam liên quan đến cuộc tranh chấp giữa Shiva, Vishnu và Brahma về việc ai là người tạo ra vũ trụ. Cuộc tranh chấp của họ đã bị can thiệp bởi những lingam ngày càng phát triển, có ngọn lửa bốc lên từ độ sâu của đại dương vũ trụ. Brahma, biến một con ngỗng và Vishnu, một con lợn rừng, quyết định tìm hiểu vấn đề là gì. Vì vậy, họ đã nhìn thấy sự kết nối của các nguyên tắc nam tính và nữ tính của vũ trụ, nhưng họ không thể tìm thấy điểm kết thúc cho chúng.
Để giúp ngài tạo ra vũ trụ, Brahma đã tạo ra bảy nhà hiền triết vĩ đại, cũng như bảy vị Prajapati - những vị thần tiên của loài người. Vì tất cả những người cha của vũ trụ này được sinh ra từ tâm trí, chứ không phải từ cơ thể của Phạm thiên, chúng còn được gọi là - Manasputras hay "con trai của tâm trí."
Theo một trong những truyền thuyết, Brahma thực tế không được thờ ở Ấn Độ vì lời nguyền của nhà hiền triết vĩ đại Brahmarishi Bhrigu. Ngày xưa, một lễ tế lửa lớn (yajna) được tổ chức trên trái đất, mà Bhrigu là chủ tế. Người ta đã quyết định rằng vị thần vĩ đại nhất sẽ có mặt tại Yajna, và Bhrigu cần nêu bật vị thần quan trọng nhất trong ba ngôi. Khi anh ta đến Brahma, anh ta thực tế không nghe thấy anh ta, bị cuốn theo âm nhạc ma thuật của Saraswati. Bhrigu tức giận chửi rủa Brahma rằng từ đó về sau, không ai trên trái đất này xin ông bất cứ điều gì, và sẽ không thờ cúng ông nữa.
Theo Brahma Purana và vũ trụ học Hindu, Brahma là đấng sáng tạo, nhưng trong Ấn Độ giáo, ông không được coi là một vị thần riêng biệt. Ở đây người ta nhớ đến ông chỉ liên quan đến sự sáng tạo và Brahman - vật chất của tất cả những gì tồn tại. Tuổi thọ của Brahma là một trăm năm hay 311 nghìn tỷ năm của loài người. Trong một trăm năm tiếp theo, đây là một giấc mơ về sự tồn tại, sau đó một Brahma mới xuất hiện, và sự sáng tạo bắt đầu lại từ đầu. Vì vậy, Brahma được coi là người thực thi vận mệnh theo ý chí của Brahman.
Saraswati
Trong Ấn Độ giáo, Saraswati là một trong ba nữ thần tạo nên một nửa nữ của bộ ba nữ thần (Trimurti). Hai người còn lại là Lakshmi và Durga. Về Saraswati, đó là ý tưởng về \ u200b \ u200b nữ thần của dòng sông, và vào thời gian sau đó, người ta coi bà là nữ thần của tri thức, âm nhạc và mỹ thuật. Cô là phối ngẫu của Brahma, vị thần sáng tạo của Ấn Độ. Có một sự song hành giữa Saraswati và các nữ thần của giáo phái Hindu như Vak, Rati, Kanti, Savitri và Gayatri. Cô được gọi là Shonapunye - "được lọc sạch máu."
Là nữ thần của sông (nước), Saraswati nhân cách hóa khả năng sinh sản và thịnh vượng. Cô ấy gắn liền với sự trong sáng và sáng tạo, đặc biệt là trong mọi thứ liên quan đến giao tiếp, chẳng hạn như trong văn học và thuyết trình trước đám đông. Ở thời kỳ hậu Vệ đà, cô bắt đầu mất đi tư cách nữ thần sông và ngày càng gắn bó nhiều hơn với nghệ thuật: văn học, âm nhạc và những thứ khác. Tên của cô trong bản dịch văn học có nghĩa là "một dòng chảy", cũng có thể đề cập đến suy nghĩ, lời nói hoặc luồng lời nói.
Nữ thần Saraswati thường được miêu tả là một người phụ nữ xinh đẹp với làn da vàng, mặc quần áo trắng tinh, ngồi trên hoa sen trắng (mặc dù thiên nga thường được coi là wahana của cô ấy), tượng trưng cho kinh nghiệm của cô ấy trong việc hiểu biết Chân lý tuyệt đối. Vì vậy, cô ấy không chỉ được ban tặng về kiến thức, mà hơn thế nữa, với kinh nghiệm của thực tế cao nhất. Nó chủ yếu được kết hợp với màu trắng, tượng trưng cho sự tinh khiết hoặc kiến thức chân chính. Tuy nhiên, đôi khi, nó được kết hợp với màu vàng - màu của hoa cải đang nở, vừa mới hái nụ trong kỳ nghỉ xuân. Saraswati không được treo nhiều vàng và đá quý như Lakshmi, cô ấy ăn mặc giản dị hơn, có lẽ, điều này nói lên sự thích thú của cô ấy trong nhận thức về những quả cầu cao hơn thế giới vạn vật.
Ganesha, Lakshmi, Saraswati
Trong các hình ảnh, cô thường có bốn bàn tay, mỗi bàn tay đại diện cho một khía cạnh của nhân cách con người trong quá trình học tập: trí óc, trí tuệ, sự chú ý và lòng ích kỷ. Trong bốn bàn tay cô ấy nắm giữ:Quyển sách. Đây là những kinh Veda linh thiêng, đại diện cho tri thức phổ quát, thần thánh, toàn diện và chân chính, cũng như tính ưu việt của nó trong khoa học và văn học.
Nhỏ. Chuỗi tràng hạt màu trắng, thể hiện sức mạnh của thiền định và tâm linh như vậy
Nước thiêng. Một chậu nước thiêng tượng trưng cho sức mạnh sáng tạo và sức mạnh thanh lọc
Tội lỗi. Một nhạc cụ thể hiện sự xuất sắc của cô ấy trong tất cả các ngành nghệ thuật và khoa học.
Saraswati cũng được kết hợp với anuraga - một nhịp điệu thể hiện mọi cảm xúc và tình cảm thông qua âm nhạc hoặc lời nói. Người ta tin rằng nếu con cái được đặt theo tên của bà thì trong tương lai chúng sẽ rất thành công trong học tập.
Một con thiên nga trắng đang bơi dưới chân Saraswati. Theo truyền thuyết, thiên nga linh thiêng, nếu được cung cấp một hỗn hợp sữa và mật ong, từ đó sẽ uống một loại sữa. Như vậy, thiên nga tượng trưng cho sự phân biệt giữa tốt và xấu, giữa cái vĩnh cửu và cái phù du. Vì sự liên kết không thể tách rời này với thiên nga, nữ thần Saraswati còn được gọi là Hamsavahini, tức là "người sử dụng thiên nga như một phương tiện di chuyển."
Saraswati thường được mô tả gần một con sông đang chảy, có thể phản ánh hình ảnh lịch sử của cô về một vị thần sông. Nguồn gốc cổ xưa cũng được chỉ ra bởi hoa sen và thiên nga.
Đôi khi một con công hiện diện bên cạnh nữ thần. Loài chim này tượng trưng cho niềm tự hào về vẻ đẹp của nó. Thường thì con công nằm dưới chân của Saraswati, vì vậy cô dạy đừng chú trọng đến vẻ bề ngoài của mình mà hãy tìm kiếm chân lý vĩnh hằng.
Vishnu
Là một người bảo vệ và khôi phục, Vishnu rất phổ biến trong số những người theo Ấn Độ giáo. Nguồn gốc mà từ đó tên của anh ta được hình thành - vish - có nghĩa là "lấp đầy": họ nói về anh ta rằng anh ta có mặt ở khắp nơi và lấp đầy toàn bộ tạo vật. Sức mạnh của anh ta được thể hiện trên thế giới thông qua nhiều hình thức được gọi là avatar hoặc hóa thân. Bản chất của các hóa thân nằm ở chỗ một phần sức mạnh thần thánh của anh ta được sinh ra dưới hình dạng người hoặc sinh vật khác. Hình đại diện xuất hiện khi có nhu cầu cấp bách để ngăn chặn ảnh hưởng của cái ác trên trái đất. “Khi trật tự, công lý và con người gặp nguy hiểm, tôi xuống trái đất,” Vishnu nói. Mặc dù thực tế là các tín đồ của Vishnu đề cập đến hai mươi tám hóa thân của Vishnu, trong niên đại của Ấn Độ giáo, chỉ có mười hóa thân là chính.
Krishna ăn trộm bơ
Yasoda trừng phạt Krishna vì ăn trộm bơ
Vishnu thường được miêu tả là một Janos đẹp trai với làn da xanh sẫm, ăn mặc như một người cai trị cổ đại. Trong bốn tay, anh ta cầm một vỏ nón, đĩa, gậy và hoa sen. Anh cưỡi trên Garuda - một loài chim mặt trời, kẻ thù của muôn loài rắn. Sự đối kháng này được bộc lộ trong cuộc đấu tranh giữa Krishna và rắn nước Kaliya. Khi Balarama nhắc nhở Krishna về bản chất thần thánh của mình, anh đã thực hiện một điệu nhảy trên đầu của Kaliya. Sau khi đánh bại vua rắn bị tra tấn, Krishna ra lệnh cho anh ta rời khỏi sông Yamuna và di chuyển đến đại dương vô tận, hứa rằng Garuda - chim mặt trời vàng - sẽ không bao giờ dám tấn công anh ta vì người cưỡi của anh ta đã chạm vào anh ta.
Một nửa số hình đại diện chính của Vishnu là người, một nửa là động vật.Trong khi tất cả nhiều vũ trụ đều ở trong trạng thái hiển hiện, Vishnu Nguyên thủy giám sát trạng thái công việc của mỗi vũ trụ và định kỳ hiện thân ở nơi này hay nơi khác toàn bộ hoặc một phần để mang lại trật tự. Theo phân loại phổ biến nhất, 10 avatar (hóa thân) của Vishnu đã đến thăm Trái đất của chúng ta.
1. Cá (matsya). Khi Trái đất ngập trong nước của một trận lụt toàn cầu, Vishnu mang hình dạng một con cá, lần đầu tiên cảnh báo Manu (tổ tiên của loài người, con trai của thần Brahma) về mối nguy hiểm sắp xảy ra, và sau đó, trên một con tàu bị trói vào sừng trên đầu cô, mang theo Manu, gia đình của anh ta và bảy nhà hiền triết vĩ đại (rishis).
2. Rùa (Kurma). Trong trận lụt, nhiều báu vật thần thánh đã bị mất, bao gồm cả ambrosia (amrita), với sự giúp đỡ của các vị thần đã giữ lại tuổi trẻ vĩnh cửu. Vishnu mang hình dáng của một con rùa khổng lồ và chìm xuống đáy đại dương vũ trụ. Các vị thần đặt núi Mandara trên lưng và quấn rắn thần Vasuki quanh núi. Sau đó, họ kéo con rắn và xoay ngọn núi theo cách này, khuấy động đại dương như một người thợ đánh sữa Ấn Độ bình thường khuấy bơ. Amrita và nhiều bảo vật khác nổi lên mặt biển sủi bọt, trong đó có cả nữ thần Lakshmi.
3. Heo rừng (Varaha). Ác quỷ Hiranyaksha một lần nữa nhấn chìm Trái đất xuống vực sâu của đại dương vũ trụ. Vishnu mang hình dáng một con lợn rừng khổng lồ, giết chết con quỷ và đặt Trái đất vào vị trí cũ, nâng nó lên trên chiếc nanh của mình.
4. Người Sư Tử (narasimha). Một con quỷ khác, Hiranyakasipu, nhận được khả năng ma thuật trở nên bất khả xâm phạm như một món quà từ Brahma. Cả con thú, con người, thần thánh đều không thể giết anh ta ngày hay đêm. Lợi dụng sự an toàn của mình, anh ta bắt đầu bức hại các vị thần, con người và thậm chí cả người con ngoan đạo của mình là Prahlada. Sau đó, Prahlada quay sang Vishnu để được giúp đỡ. Vào lúc hoàng hôn, tức là không phải ngày hay đêm, vị thần đột nhiên xuất hiện từ một cột trong cung điện của quỷ trong lốt nửa người nửa sư tử và giết chết Hiranyakashipu
5. Người lùn (vamana). Một con quỷ tên là Bali nắm quyền trên thế giới và sau khi thực hiện một loạt các hành động khổ hạnh, đã đạt được sức mạnh siêu nhiên và bắt đầu đe dọa ngay cả các vị thần. Vishnu xuất hiện trước mặt anh ta dưới hình dạng một chú lùn và yêu cầu một món quà nhiều đất nhất, anh ta có thể tính ra trong ba bước. Khi món quà đã được hứa hẹn, vị thần biến thành một người khổng lồ và đi hai bước, ông bao phủ trái đất, bầu trời và tất cả không gian giữa chúng, nhưng hào phóng từ chối bước thứ ba, để lại địa ngục cho con quỷ.
Khung, Sita
6. Parasurama ("Khung bằng rìu"). Vishnu mang hình dáng con người khi được sinh ra với tư cách là con trai của Bàlamôn Jamadagni. Khi cha của brahmana bị cướp bởi vua độc ác Kartavirya, Parasurama đã giết ông. Các con trai của Kartavirya lần lượt giết chết Jamadagni, sau đó Parasurama phẫn nộ đã tiêu diệt tất cả những người đàn ông thuộc tầng lớp kshatriya (chiến binh) 21 lần liên tiếp.Rama vẽ cây cung của Kodand
7. Rama, hoàng tử của Ayodhya, anh hùng của bộ phim sử thi "Ramayana". Vishnu hóa thân trong hình dạng của mình để cứu thế giới khỏi sự áp bức của ác quỷ Ravana. Rama thường được miêu tả là một người đàn ông da ngăm, thường được trang bị cung tên. Đi cùng với anh là người vợ yêu thương Sita - hiện thân của lòng chung thủy phụ nữ, ba người anh em tận tụy của anh - Lakshmana, Bharata và Shatrughna - và Hanuman, vua của loài khỉ, một người bạn trung thành và đồng hành. Rama được tôn sùng là hiện thân của người chồng, người chỉ huy và quân vương lý tưởng.
Rama, Sita, Lakshmana
8. Krishna, người quan trọng nhất trong số các hóa thân của Vishnu - là vị thần phổ biến nhất ở Ấn Độ ngày nay. Ông là người cuối cùng của những người chăn cừu Yadavas. Vishnu nhổ hai sợi tóc của mình, trắng và đen, đặt chúng vào tử cung của Devaki và Rohini, vì vậy Krishna xuất hiện từ mái tóc đen, và Balarama từ màu trắng. Kansa, người cai trị Madhura, biết được rằng con trai của Devaki sẽ giết anh ta, và ra lệnh cho mẹ anh ta đổi Krishna lấy con gái của những người chăn cừu Nanda và Yasoda. Trên con đường đến Madhura, Krsna thực hiện nhiều cuộc vượt cạn. Yasoda tìm hiểu về nguồn gốc thần thánh của mình bằng cách nhìn vào miệng và nhìn thấy toàn bộ vũ trụ ở đó. Biểu tượng của sự tận tâm là tình yêu của cô gái chăn bò Radha dành cho Krishna.
Krishna nói với Arjuna về nguồn gốc thần thánh của anh ta, là chiến xa của anh ta trong trận chiến giữa Pandavas và Kauravas. Anh ta tiết lộ sự thật thiêng liêng cho Arjuna, do đó Bhagavad Gita không phải là một sử thi như một cuốn sách thiêng liêng của Ấn Độ giáo.
9. Đức Phật, hóa thân cuối cùng của thần Vishnu trong quá khứ. Theo Gitagovinda của nhà thơ vĩ đại Jayadeva, Vishnu đã hóa thân thành một vị Phật với lòng từ bi đối với động vật nhằm chấm dứt những cuộc hiến tế đẫm máu.
10. Kalki là hiện thân trong tương lai. Những người theo đạo Hindu tin rằng vào cuối kỷ nguyên đen tối của chúng ta, Vishnu sẽ xuất hiện dưới hình dạng một người đàn ông cưỡi ngựa trắng, với một thanh kiếm rực lửa trên tay. Ông sẽ kết án những kẻ tội lỗi, ban thưởng cho những người tài đức và hồi sinh Satya-yuga ("thời kỳ hoàng kim").
LakshmiLakshmi là nữ thần Hindu của sự giàu có, ánh sáng, trí tuệ, hoa sen, may mắn và may mắn, sắc đẹp, lòng dũng cảm và khả năng sinh sản. Hình ảnh tương tự như Lakshmi hoặc Sri cũng được tìm thấy trong Kỳ Na giáo và Phật giáo, chưa kể đến nhiều ngôi đền Hindu. Cô ấy tốt với trẻ em và hào phóng với những món quà. Vì tình cảm mẫu tử và vì cô ấy là vợ của Narayana (Đấng tối cao), hình ảnh của Mẹ vũ trụ được chuyển sang cho cô ấy.
Lakshmi là phối ngẫu của Vishnu, nàng đã kết hôn với tất cả các hóa thân của chàng: vào thời Rama, nàng là Sita, vào thời Krishna - Rukmini, khi chàng xuất hiện là Venkateswara, nàng là Alamelu. Theo tín ngưỡng Vaishnava, bà là nữ thần mẹ và là shakti (năng lượng) của Narayana.
Có một truyền thuyết cổ xưa về sự xuất hiện của nữ thần Lakshmi. Nhà hiền triết rực lửa Durvasa đã từng tặng Indra, vua của các vị thần, một vòng hoa không bao giờ khô héo. Indra đã tặng vòng hoa này cho con voi của mình, Airavata. Khi Durvasa thấy con voi không tôn trọng mình đến mức đi vòng quanh cổ với vòng hoa thần thánh, ông ta đã nguyền rủa Indra, nói rằng ông ta và tất cả các vị thần sẽ mất sức mạnh do sự kiêu ngạo và thái độ bất cẩn của ông ta. Lời nguyền đã thành sự thật: những con quỷ đuổi các vị thần ra khỏi thiên đường. Các vị thần bại trận đã đến tìm nơi ẩn náu với Đấng Tạo Hóa - thần Brahma, người đã mời họ cày xới biển sữa - Kshirshagar để lấy mật hoa trường sinh bất tử. Để được giúp đỡ, các vị thần quay sang Vishnu, người đã chấp nhận hình đại diện của Kurma (rùa) và hỗ trợ Mantara Parvata (núi) như một bảo tháp trong một thời gian, trong khi vua của loài rắn Vasuki đóng vai trò của một sợi dây. Các vị thần và ác quỷ dưới sự điều khiển của người cai trị thông thái của Bali - Chakravarti, đã giúp nhau cày xới đại dương trắng sữa này.Vishnu và Lakshmi trên mũ trùm đầu của Sesha-naga
Trong số tất cả các món quà thần thánh nổi lên từ đại dương trong quá trình quất, nữ thần Lakshmi cũng xuất hiện, chọn Vishnu làm chồng, do đó chỉ có ông mới có quyền điều khiển ảo ảnh (maya). Truyền thuyết này cũng giải thích tại sao Lakshmi được gọi là con gái của đại dương; Mặt trăng, cũng nổi lên từ đại dương trong quá trình khuấy trộn, trong thần thoại được gọi là anh trai của Lakshmi. Chị cả Lakshmi là nữ thần của sự thất bại Alakshmi. Người ta tin rằng cô ấy cũng đã ra khỏi đại dương sữa. Theo Vishnu Purana, Lakshmi là con gái của Bhrigu và Khyati, cô lớn lên ở Svarga, nhưng do lời nguyền của Durvasa, cô phải định cư ở Kshirsagar.Lakshmi là sức mạnh và maya của thần Vishnu. Trong một số hình ảnh, cô có thể được nhìn thấy ở hai dạng: Bhudevi và Sridevi, đứng ở hai phía đối diện của Vishnu. Bhudevi là một dạng sinh sản, trên thực tế, nó là đất mẹ. Sridevi đại diện cho sự giàu có và kiến thức. Nhiều người ảo tưởng rằng thần Vishnu có hai vợ, nhưng thực tế không phải vậy. Bất kể số lượng hình thức, nó vẫn là một nữ thần.
Lakshmi được miêu tả là một người phụ nữ xinh đẹp có bốn tay, ngồi trên đài sen, mặc áo choàng sang trọng và trang sức trang sức. Vẻ mặt của cô ấy luôn bình yên và yêu đời. Đặc điểm quan trọng nhất của Lakshmi là cô luôn ngồi trên hoa sen. Hoa sen tượng trưng cho sự kết nối chặt chẽ của Sri Lakshmi với sự thuần khiết và sức mạnh tinh thần. Rễ gắn với bùn, nhưng nở trên mặt nước, là loài hoa không bị ô nhiễm, hoa sen tượng trưng cho sự hoàn thiện tâm linh và ý nghĩa của sự thành tựu tâm linh. Bên cạnh Lakshmi, nhiều vị thần trong biểu tượng Hindu đứng hoặc ngồi trên đài sen. Nhiều bài văn bia của Lakshmi có sự so sánh với hoa sen.Theo truyền thống, nữ thần Lakshmi cưỡi trên một con cú (uluka) - một loài chim ngủ vào ban ngày và cảnh giác vào ban đêm.
Shiva
Tên của Shiva không được tìm thấy trong các bản viết tay cổ đại, nhưng từ Rudra thường được sử dụng ở đó - "Rầm hoặc gầm gừ, đáng sợ."
Shiva rất đẹp mắt, anh ta có bốn cánh tay, bốn khuôn mặt và ba con mắt. Con mắt thứ ba, nằm ở trung tâm của trán, ánh mắt rực lửa của nó khiến tất cả chúng sinh đều phải co rúm lại. Đôi khi con mắt thứ ba được vẽ tượng trưng dưới dạng ba sọc ngang; chúng cũng được các tín đồ của vị thần này bôi lên trán. Shiva mặc da của một con hổ, và một con rắn bị xoắn quanh cổ của ông hai lần. Ông là nhà khổ hạnh chính, Yogi Thần thánh, người ngồi một mình trên đỉnh núi Kailash, cao trong dãy núi Himalaya. Theo lệnh của Indra, thần tình yêu Kama đã bắn một mũi tên đam mê, thứ được thiết kế để xé bỏ anh ta khỏi nhiều năm trầm tư, và hướng sự chú ý của anh ta đến Parvati - "cư dân núi", con gái của vua của dãy Himalaya, hóa thân của Nữ thần Tối cao. Nhưng khi mũi tên đạt được mục tiêu, Shiva, thoát khỏi trạng thái thiền định, với cơn giận dữ bùng phát, thiêu sống Kama. Mặc dù Shiva đã đồng ý tái sinh của thần tình yêu, cơ thể xinh đẹp của anh ta vẫn chưa bao giờ được phục hồi, do đó Kama có một cái tên khác là ananga - "quái vật".
Chúa Shiva trong gia đình
Khía cạnh hủy diệt của Shiva tiết lộ một cái tên khác - Bhairava - "người hấp thụ niềm vui". Với tư cách này, Shiva đi qua các nghĩa trang và khu hỏa táng với những con rắn trên đầu và một bó đầu lâu làm vòng cổ, với một đoàn tùy tùng của quỷ. Đặc điểm đối lập của vị thần này trở nên rõ ràng khi ông thực hiện vũ điệu vũ trụ của mình, vì Nataraja là "vua của các vũ công." Sự đa dạng của hình tượng Shiva được phản ánh trong tác phẩm điêu khắc và hội họa của miền Nam Ấn Độ, và vũ điệu thiêng liêng thường được mọi người biểu diễn trước các ngôi đền trong trạng thái xuất thần.Shiva Nataraja
Shiva Nataraja được bao quanh bởi những ngọn lửa tạo thành một vòng tròn - biểu tượng cho quá trình kiến tạo vũ trụ. Anh ta đứng với một chân nâng lên, chân còn lại dựa vào một hình dáng nhỏ bé đang cúi mình trên đài sen. Con quỷ lùn này tượng trưng cho sự ngu dốt của con người (theo một cách hiểu khác - hình tượng trưng cho một người sùng đạo hoàn toàn phục tùng ý chí của vị thần) - đây là cách mô tả con đường dẫn đến sự khôn ngoan và giải thoát khỏi những gông cùm của thế giới vật chất. Trong một tay của vị thần - một cái trống - một biểu tượng của lời nói; bàn tay thứ hai của mình ban phước; một ngọn lửa lưỡi dao động trong lòng bàn tay thứ ba, gợi nhớ đến những phẩm chất hủy diệt của nó; bàn tay thứ tư được xoay sang chân nâng lên - giải phóng khỏi ảo tưởng. Tổng hợp lại, điều này minh họa con đường dẫn đến sự cứu rỗi của một người sùng đạo.
Chúa Shiva uống một đại dương độc
Ở Mamallapuram, phía nam Madras, có một hang động trên núi nổi tiếng - Steps to the Ganges. Nó phản ánh truyền thuyết nổi tiếng về sự hiện thân của Shiva với cái tên Gangadhara - "Người có công trấn giữ sông Hằng." Ngày xưa, trái đất thiếu độ ẩm, và nước sông Hằng chảy trên trời, chỉ rửa sạch các thế giới cao hơn. Trái đất chứa đầy tro bụi đến mức dường như không thể làm sạch nó. Để chấm dứt tất cả những điều này, nhà hiền triết Bhagiratha đã đề xuất chuyển sông Hằng từ thiên đường. Nhưng kích thước của dòng sông thần thánh lớn đến nỗi nếu nó lao xuống mặt đất như một dòng suối, nó sẽ gây hại đáng kể cho nó. Và sau đó Shiva can thiệp, đặt đầu mình dưới dòng nước, dòng nước uốn éo trên mái tóc của mình, biến thành bảy nhánh sông bình lặng. Để di chuyển, Shiva sử dụng Nandi - một con bò đực màu trắng sữa, luôn đứng ở phía ngoài của ngôi đền. Nandi luôn để mắt đến tất cả các sinh vật bốn chân.Nữ thần Durga
Theo truyền thống dân gian Ấn Độ, nữ thần Durga là vợ của thần Shiva trong một trong những hóa thân của ông. Durga đặc biệt được tôn thờ bởi bộ phận không phải Aryan của người dân Ấn Độ, và trong giai đoạn lịch sử Ấn Độ đó, khi tín ngưỡng dân gian Ấn Độ được tổng hợp với Ấn Độ giáo, cô ấy được đưa vào đền thờ các vị thần của Ấn Độ với tư cách là hiện thân của Parvati, một trong những những người vợ của thần Shiva.
Parvati, Shiva, Ganesha
Sự sùng bái Nữ thần Mẫu vĩ đại, hiện thân của các lực lượng hủy diệt và sáng tạo của thiên nhiên, có liên hệ chặt chẽ với nữ thần Durga. Chúng tôi tìm thấy những cách giải thích tương tự về bản chất của Durga trong Shaivism và Tantrism, trong đó vị thần này là năng lượng sáng tạo của Shiva, là Shakti của ông.
Hanuman, Rama và Lakshmana thờ thần Shiva
Thông thường, Durga xuất hiện như một nữ thần chiến binh, người khởi xướng một cuộc chiến bất diệt với ác quỷ, bảo vệ các vị thần và cũng duy trì trật tự thế giới. Một trong những truyền thuyết phổ biến nhất của Ấn Độ kể về việc Durga đã tiêu diệt như thế nào trong cuộc đấu tay đôi với quỷ Mahisha, kẻ đã từng hạ gục các vị thần từ thiên đường xuống trái đất. Con quỷ này được coi là bất khả chiến bại, nhưng chính hắn đã bị Durga lật đổ, sau đó hắn định cư cùng tám trợ lý yogini ở vùng núi Vindhya.Trong nghệ thuật dân gian Ấn Độ giáo, nữ thần Durga xuất hiện như một người phụ nữ có mười tay đang ngồi oai vệ trên sư tử hoặc hổ. Cô nắm giữ vũ khí trả thù, cũng như các biểu tượng thuộc về các vị thần khác: đinh ba của Shiva, cung của Vayu, vajra của Indra, đĩa của Vishnu, v.v. Hình ảnh như vậy chỉ ra rằng các vị thần đã ban cho Durga một số sức mạnh của họ, để cô ấy không chỉ bảo vệ mà còn phá hủy mọi thứ cản trở sự phát triển.
Shiva và Parvati
Không phải vô cớ mà những câu thần chú dành riêng cho nữ thần Durga không chứa đựng quá nhiều ý tưởng về sự hủy diệt cũng như mong muốn chiến thắng mọi biểu hiện của cái ác. Cô ấy luôn chiến thắng nỗi đau, sự đau khổ và những nghịch cảnh khác.Devi
Devi thường được gọi là nữ thần vĩ đại - Mahadevi. Phối ngẫu của Shiva, những người theo đạo Hindu tôn thờ cô ở hai khía cạnh: phước lành và độc ác. Ở khía cạnh tích cực, cô ấy là Uma - "ánh sáng", Gauri - "màu vàng" hay "sáng chói", Parvati - "núi" và Jaganmata - "mẹ của các thế giới". Hóa thân tiêu cực, đáng sợ của cô là Durga - "không thể tiếp cận", Kali - "đen", Chandi - "tàn nhẫn" và Bhairavi - "khủng khiếp".
Shiva và Devi được gọi là cá thể hóa nhị nguyên của Brahman, bản chất cơ bản. Giống như Vishnu, Shiva không tiếp xúc trực tiếp với các yếu tố vật chất của vũ trụ, mà thay vào đó thể hiện thông qua sức mạnh của năng lượng hoặc shakti, theo thần thoại, được cá nhân hóa trong con người của vợ hoặc con gái của ông. Trong biểu tượng của người Hindu, sự hiện diện của shakti của vị thần - thành phần nữ tính của nó - là rất quan trọng nếu chỉ vì nó thu hút người sùng đạo và giúp anh ta trên con đường. Đỉnh cao của sự tôn thờ Devi là vào thời kỳ Mật tông, có từ thế kỷ thứ bảy, khi sự giải thoát chỉ có thể đạt được thông qua mithuna, trạng thái của một cặp vợ chồng. Nhưng ví dụ sớm nhất về cái ôm gần gũi của một tín đồ được tìm thấy trên các di tích Phật giáo ở Skarvi có niên đại từ thế kỷ thứ hai trước Công nguyên. Tất nhiên, các nghi lễ thuộc một hình thức rất tự do để thụ tinh cho trái đất được thực hiện giữa tất cả các dân tộc và cách diễn đạt theo nghi thức ngôn ngữ của các mối quan hệ được sử dụng để đánh thức năng lượng tình dục không hoạt động vẫn có thể được tìm thấy trong các trò đùa truyền thống và nâng ly chúc mừng bởi các khách mời trong đám cưới Lễ. Vào cuối thời đại Vệ Đà, có một số nữ thần được công nhận là vợ của thần Shiva hoặc Rudra, và các lâu đài khác nhau ở các vùng khác nhau của Ấn Độ được thờ phụng, những nữ thần hoàn toàn khác nhau. Tất cả sự đa dạng hữu thần này cuối cùng đã hợp nhất thành một nữ thần vĩ đại - Devi, người có nguồn gốc được mô tả là nữ thần mẹ trong số những người theo đạo Hindu ở miền xuôi. Nữ thần tối cao Devi "chứa cả thế giới trong bụng mẹ", cô ấy "thắp sáng ngọn đèn trí tuệ" và "mang lại niềm vui cho trái tim của Shiva, Chúa của cô ấy." Đây là những gì Shankara đã viết vào thế kỷ thứ chín, nhưng Mẹ Thần thánh vẫn là thế lực lớn nhất trong Ấn Độ giáo.Hóa thân đầu tiên của nữ thần vĩ đại là Durga - một chiến binh xinh đẹp với làn da vàng, ngồi trên lưng hổ. Hoàn cảnh mà cô ấy xuất hiện thật đáng buồn: con quỷ Manisha, sử dụng sức mạnh của mình, khủng bố tất cả các sinh vật xung quanh. Các vị thần sợ hãi con thủy thần khổng lồ của anh ta, và ngay cả Vishna hay Shiva cũng không thể chống lại anh ta. Và chỉ có năng lượng tổng hợp (shakti) của tất cả các cư dân trên thiên thể mới có khả năng tiêu diệt Manisha, và vì vậy Durga mười tám vũ trang bước vào chiến trường. Sau một trận chiến khổng lồ, cô ngồi trên con bò và lấy đi vũ khí của con quỷ - một chiếc chùy đáng sợ. Sau đó, khi sức mạnh của Devi đã được cố định, các vị thần đôi khi, khi cần thiết, quay sang cô ấy, ban cho cô ấy thứ này hoặc thứ vũ khí và sức mạnh kia, để cô ấy trở thành “Toàn năng”.
Gây sốc nhất là sự hóa thân của nữ thần thành Kali. Cô ấy đứng trên thân thể tôn kính của Shiva, người đang nghỉ ngơi trên một chiếc giường sen. Mặc một chiếc áo choàng sang trọng được trang trí bằng những thiết kế quý giá, Kali cũng đeo một vòng hoa của vũ khí cắt và một chiếc vòng cổ bằng đầu lâu. Lưỡi cô ấy thè ra khỏi miệng, có thể có vị máu. Cô có bốn tay: tay phải thứ nhất cầm một thanh kiếm đẫm máu - tay còn lại cầm một cái đầu bị đứt lìa bởi sợi tóc. Cô ấy ban phước cho những người sùng đạo bằng một tay nữa. Cô ấy hấp thụ sự tàn nhẫn và không ngừng của Rudra và Shiva, đóng vai Bharavi. Trong hình ảnh của Mẹ Thiên Chúa này, cả hai thuộc tính của cái chết và thuộc tính của sự sống đều hiện diện. “Đôi tay của bạn,” Shankar nói, biến thành cô ấy, “giữ nhẹ nhõm và giảm đau. Bóng đen của nỗi đau và thuốc trường sinh bất tử đều là của bạn! "
Devi có nhiều cái tên nổi tiếng: cô và Tara (nữ thần trí tuệ), Radha (yêu dấu của Krishna), Ambika (mẹ của Vidura và vợ của Vichitravirya), Bhavani (khía cạnh màu mỡ của shakti, người cần thực hiện lễ puja hàng ngày) , Pithivi (nữ thần của trái đất) v.v.
Http://www.indiamyth.ru/world.php
Ganesha Ganesha là một trong những hóa thân nổi tiếng nhất và có lẽ nổi tiếng nhất của thần thánh trong Ấn Độ giáo. Rất dễ phân biệt nó bằng đầu voi của nó, mặc dù nó có rất nhiều thuộc tính khác. Ganesha được tôn thờ như vị thần hoàn cảnh Wignesh, vị thần bảo trợ nghệ thuật và khoa học, cũng như vị thần của trí tuệ và sự thông minh. Anh ta được ghi công vào đầu mỗi nghi thức hoặc buổi lễ; trước khi bạn bắt đầu viết bất cứ điều gì, bạn cần phải coi ông là vị thánh bảo trợ của các bức thư.
Ganesha là một nhân vật phổ biến trong nghệ thuật Ấn Độ. Ý tưởng về Ganesh khác nhau, các chi tiết của hình ảnh liên tục thay đổi. Anh ta có thể được mô tả đang đứng, nhảy múa, chiến đấu với quỷ dữ, một cậu bé đang chơi với gia đình, đang ngồi hoặc trong bất kỳ tình huống nào khác. Có rất nhiều truyền thuyết về ngoại hình nổi bật của anh ấy, nhưng giống như những hình ảnh chúng khác xa nhau. Giả thuyết phổ biến nhất có thể được suy ra từ tất cả những huyền thoại này là Ganesha được sinh ra với cả thân và đầu của một con người, nhưng đã bị Shiva chặt đầu khi anh ta đứng giữa Parvati và chồng cô. Sau đó, Shiva thay thế đầu của Ganesha bằng một con voi. Những câu chuyện khác kể rằng khi Ganesha được sinh ra, Parvati đã quyết định cho các vị thần khác xem. Thật không may, buổi lễ có sự tham dự của vị thần Shani, người đã nhìn anh ta bằng con mắt ác độc, và đầu của đứa bé đã biến thành tro bụi. Theo một truyền thuyết khác, Ganesha xuất hiện vì tiếng cười của thần Shiva. Sau đó Shiva thấy anh ta quá hấp dẫn nên đã nguyền rủa anh ta và Ganesha có đầu voi và bụng nổi rõ.
Tên sớm nhất của Ganesha là Ekadanta ("người có một chiếc ngà"), cho thấy anh ta chỉ có một chiếc ngà nguyên vẹn. Trong một số mô tả ban đầu, Ganesha đang giữ một chiếc ngà thứ hai, bị gãy. Theo Mudgala Purana, hóa thân thứ hai của Ganesha chính xác là Ekadanta. Phần bụng nổi bật của Ganesha cũng là đặc điểm nổi bật của ông, điều này đã được ghi nhận ngay cả trong các bức tượng thời Gupta. Mudgala Purana nói rằng trong số các hóa thân của Ganesha có Lambodara ("Bụng treo") và Mahodara ("Bụng lớn"), những người mà các mô tả tập trung vào bụng của ông. Brahmanda Purana nói rằng tất cả các vũ trụ của quá khứ, hiện tại và tương lai đều được đại diện trong Lambodar, do đó anh ta có một hiến pháp như vậy. Số lượng bàn tay ở Ganesha rất đa dạng, với các hình thức nổi tiếng nhất là từ hai đến mười sáu tay. Nhiều hình ảnh mô tả một vị thần đầu voi với bốn cánh tay, được phản ánh trong các văn bản của Puranas. Những bức vẽ đầu tiên của ông chỉ có hai cánh tay, và những hình dạng với cánh tay mười bốn và hai mươi đã không xuất hiện ở miền Trung Ấn Độ cho đến thế kỷ thứ chín đến thế kỷ thứ mười.Màu sắc thường được kết hợp với Ganesha là màu đỏ và màu vàng, nhưng trong các nghi lễ khác nhau, việc sử dụng các màu sắc khác có thể được chỉ định (vì vậy trong khi thiền định, nó nên được hình dung như một hình màu xanh lam).
Trong số tám hóa thân được mô tả trong Mudagala Purana, năm hóa thân sử dụng chuột làm phương tiện. Ngoài chuột, các động vật khác cũng được sử dụng: Ví dụ như Vakratunda cưỡi sư tử, Vikata - trên con công, và Vignaraya - trên con rắn thần Shesh. Trong số những người Jain, người ta tin rằng vahan (phương tiện di chuyển) của Ganesha là một con chuột, một con voi, một con rùa, một con cừu đực hoặc một con công.
Có người cho rằng Parvati mơ thấy con trai nhưng thần Shiva đã không cho cô hạnh phúc này. Sau đó, bằng sức mạnh của ham muốn, cô đã tách đứa trẻ nhỏ bé ra khỏi làn da của mình và bắt đầu âu yếm cho nó bú sữa của mình. Những huyền thoại khác cho rằng Parvati đã làm mù một đứa trẻ bằng đất sét và hồi sinh nó bằng sức nóng của tình yêu thương của mẹ cô. Cũng có một biến thể mà theo đó, Shiva vì cảm thấy có lỗi với người mình yêu nên đã bóp mép quần áo nhẹ của mình thành một quả bóng và gọi anh là con trai. Và đứa bé đã ra đời từ hơi ấm của bầu ngực mẹ.
Parvati, tự hào về vẻ đẹp của đứa trẻ, yêu cầu mọi người ngưỡng mộ mình và cùng một yêu cầu quay sang vị thần tàn ác Shani, người có thể phá hủy mọi thứ, bất cứ điều gì anh ta liếc nhìn. Người mẹ khờ khạo khăng khăng yêu cầu Shani nhìn cậu bé, và ngay lập tức đầu đứa trẻ biến mất. Brahma khuyên Parvati đặt đầu của sinh vật đầu tiên mà cô gặp. Con voi hóa ra là một sinh vật như vậy.
Theo một câu chuyện thần thoại khác, chính Shiva trong cơn tức giận đã chặt đầu con trai mình khi ông không cho cậu vào buồng của Parvati khi cô đang tắm. Sau đó, cảm động trước sự đau buồn của người vợ, Shiva đã ra lệnh cho những người hầu của mình chặt đầu của sinh vật sống đầu tiên bắt gặp trên đường đi và mang theo cái đầu này. Khi gặp con voi con, những người hầu cắt đầu của nó và giao cho chủ của họ, người với sức mạnh của thần chú, cố định chiếc đầu này trên vai của đứa trẻ.
Vì cái đầu voi nặng trĩu, Ganesha không thể cao ráo mảnh khảnh, nhưng một trái tim nhân hậu đập trong thân hình thấp bé rộng lớn, được mọi người yêu mến. Anh ta lớn lên thông minh và điềm tĩnh, và khi anh ta trưởng thành, Shiva đã nâng anh ta lên thành bậc thầy của tất cả các á thần và linh hồn dưới quyền anh ta. Ganesha, với sự giúp đỡ của nữ thần Saraswati, đã thông hiểu nhiều ngành khoa học, và do đó luôn ủng hộ những người phấn đấu cho tri thức.
Theo truyền thuyết, một trong những chiếc ngà của mình Ganesha đã bị mất trong một vụ va chạm với Parasurama, tức là hóa thân con người của thần Vishnu. Parasurama đến thăm Shiva, anh ta đang ngủ, và Ganesha từ chối đánh thức anh ta. Parasurama không thể kiềm chế cơn tức giận của mình khi thấy người thanh niên lạ mặt này đang cản trở mình, và chỉ bằng một nhát rìu, hắn đã chặt đứt ngà của mình. Không ai dám làm trái ý muốn của Parashurama và sửa chữa những gì ông đã làm, vì vậy Ganesha vĩnh viễn chỉ còn lại một chiếc ngà.
Ganesha được coi là Thần của sự khôn ngoan, Đấng Loại bỏ chướng ngại vật và là người bảo trợ cho tất cả những ai nghiên cứu các ngành khoa học khác nhau. Linh vật tốt để có trên máy tính để bàn của bạn, ở nhà hoặc trong văn phòng. Ganesha sẽ giúp bạn kiếm được nhiều tiền hơn, kích thích sự thành công chuyên nghiệp và tăng lợi nhuận. Tốt hơn nên đặt anh ta trong khu vực của những người giúp đỡ - ở phía tây bắc.
Bùa hộ mệnh là đá Ganesha làm bằng đá bán quý, đồng, gỗ (ví dụ, gỗ đàn hương), v.v ... Ở Ấn Độ, nơi Ganesha được đặc biệt tôn kính, có rất nhiều tượng nhỏ bằng nhựa. Ganesha được làm bằng chất liệu gì không quan trọng, chỉ quan trọng là thái độ tôn trọng.
Kích hoạt bùa hộ mệnh
Để lá bùa hoạt động hiệu quả, bạn cần phải gãi vào bụng hoặc lòng bàn tay phải của Ganesha. Ngoài ra, bạn có thể đặt tiền xu hoặc kẹo bên cạnh anh ấy - Ganesha rất thích quà tặng và chắc chắn sẽ khiến bạn thích thú với những bất ngờ thú vị. Một sắc thái khác: lá bùa này có thể được kích hoạt bằng các câu thần chú của người Hindu:
1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.
Nó được coi là câu thần chú quan trọng nhất đối với thần Ganesha. Cô ấy ban cho ý định thuần khiết, may mắn trong kinh doanh và loại bỏ các chướng ngại vật trên con đường.
2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.
Kết quả của việc lặp đi lặp lại câu thần chú này, thành công sẽ đạt được trong bất kỳ hoạt động kinh doanh thương mại nào, việc theo đuổi sự xuất sắc, kiến thức chuyên sâu về thế giới và sự nở rộ của tài năng được thực hiện.
Http://www.ganesha.kz/node/1033
Hình thức phổ quát của Chúa
Ba vị thần - Brahma, Vishnu và Shiva - được coi là tối cao.
Chúng tạo thành khái niệm Trimurti, tức là một hình ảnh ba hợp nhất Brahma đấng sáng tạo, Vishnu đấng toàn năng và Shiva kẻ hủy diệt.
Ngoài ba vị thần tối cao, người theo đạo Hindu còn thờ nhiều vị thần khác, trong đó nổi tiếng nhất là:
Nandi
Một con bò đực lớn, được cưỡi bởi Shiva. Đây là biểu tượng của sức mạnh sáng tạo và đồng thời là niềm đam mê mãnh liệt. Shiva dạy cách làm dịu con bò đực, hay nói cách khác, cách kìm nén những ham muốn nhục dục trong bản thân.
Kama
Thần của khoái cảm nhục dục và sự khêu gợi. Nguồn gốc của nó là gấp đôi. Một số người tin rằng nó hình thành từ sự hỗn loạn nguyên thủy, trong khi những người khác tin rằng Kama là sản phẩm của Lakshmi và Vishnu. Vị thần này mang lại tình yêu cho con người, và mùa xuân đến cho trái đất. Anh ta cưỡi trên một con vẹt, đó là một biểu tượng của thơ ca. Kama đang cầm cung tên. Cung làm bằng mía và các mũi tên làm bằng hoa. Vợ của Kama là Rati, người nhân cách hóa ham muốn khiêu dâm.
Indra
Đây là chúa tể và chúa tể của các vị thần khác nhau. Đối thủ gian khổ của asuras (quỷ dữ). Indra sống trong một cung điện giàu có. Theo truyền thuyết, người Á-Âu thường xuyên lật đổ Indra và nắm quyền trên toàn thế giới. Sau đó, Indra kêu gọi sự giúp đỡ của Vishnu, người ngay lập tức giả dạng Krishna. Indra trong trường hợp này cũng thay đổi hình tượng và trở thành Vua Arjuna - vị vua nổi tiếng của Mahabharata. Indra di chuyển trên một con voi, và trên tay anh ta cầm một tia sét giống như một quyền trượng. Indra hầu như luôn đóng vai trò là người canh giữ thức uống hoặc thực vật mang lại trí tuệ, sự bất tử, trẻ mãi không già.
Từ giữa thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. sự sùng bái Indra trở nên thống trị. Thời kỳ này ở Ấn Độ được quy ước gọi là "Vệ Đà" (từ chữ "Vedas" - tập hợp các bài thánh ca về các vị thần, một di tích vô giá của nền văn hóa Ấn Độ cổ đại). Hình ảnh của Indra, Shiva, Vishnu và nhiều vị thần và vị thần khác trong các đền thờ Ấn Độ cổ đại cũng được phản ánh trong nghệ thuật.
Garuda
Một loài chim thiêng liêng mà Vishnu đi khắp thế giới. Nó bay với tốc độ ánh sáng, và với đôi cánh của mình, nó có thể hạn chế sự quay của các thế giới. Có đầu của một con đại bàng. Cướp nước uống trường sinh bất tử cho các vị thần.
Apsaras Những trinh nữ xinh đẹp sinh ra từ làn nước của đại dương hoang sơ. Có một truyền thuyết kể rằng chính thần Vishnu đã dạy họ khiêu vũ, người đã xuất hiện với họ dưới hình dạng vua của các vũ công. Và đến lượt các trinh nữ, đã dạy các điệu múa của các vũ nữ trong đền thờ. do đó, nghệ thuật khiêu vũ ở Ấn Độ có "nguồn gốc thần thánh."Varuna Vị thần nhìn thấy tất cả của kinh Vệ Đà, xuống từ cung điện trên trời của mình để trở thành thần nước. Đồng thời, anh ta là người bảo vệ phần phía Tây của Vũ trụ.
Hố
CON NGƯỜIThần khỉ, con trai của Vayu (thần gió), bạn và là người hầu trung thành của Rama. Trong danh dự của mình, khỉ được coi là linh thiêng. Kama Thần tình yêu của Ấn Độ. Giống như đối tác châu Âu của mình, anh ta được miêu tả là một thanh niên đẹp trai được trang bị cung tên, với điểm khác biệt duy nhất là cây cung của anh ta được làm bằng mía và hoa dùng làm mũi tên. Apsaras (tiên nữ) đang phục vụ anh ta
Những người theo đạo Hindu đối xử với những con vật linh thiêng với sự kính trọng và tôn kính đặc biệt. Và không có gì ngạc nhiên: sau tất cả, trong một lần tái sinh trong tương lai của bạn, bạn có thể trở thành cùng một con khỉ, con dê hoặc con đại bàng. Vì vậy, tuyệt nhiên, những người theo đạo Hindu phải tôn trọng và tôn trọng họ.
Là vật nuôi chính ở Ấn Độ. Hình ảnh con bò gắn liền với một vị thần trong người theo đạo Hindu, vì vậy mọi thứ mà cô ấy ban tặng cũng rất linh thiêng. Việc giết một con bò ở Ấn Độ còn kinh hoàng hơn giết một người.
Rắn (rắn hổ mang)
Thường thì loài rắn này được gọi bằng một cái tên chung - naga. Theo truyền thuyết, họ có những phẩm chất siêu nhiên. Rắn là cư dân lâu dài của giếng, sông và suối. Họ là những người giữ nước và mùa màng. Nagas cũng được coi là người giữ kho báu. Vì vậy, hình ảnh của họ thường có thể được nhìn thấy ở lối vào các ngôi đền và khu bảo tồn.
Một con khỉ
Nhớ lại rằng chúa khỉ Hanuman đã giúp Rama cứu Zita khỏi sự giam cầm của một con quỷ độc ác. Sau sự kiện này, bất kỳ con khỉ nào cũng được coi là linh thiêng, đặc biệt là đối với người Vishnas.
Việc thuần hóa voi ở Ấn Độ bắt đầu từ năm 2000 trước Công nguyên. Những người theo đạo Hindu đã lai tạo cả những con vật nuôi truyền thống (dê, lợn, cừu) và những con mới được thuần hóa (trâu, ngựa vằn và voi). Ấn Độ thậm chí còn được gọi là "Vùng đất của những chú voi".
http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
Thần tình yêu Kamadeva (Kama) thuộc về các vị thần cổ xưa nhất của Ấn Độ. Được dịch từ tiếng Ấn Độ cổ, tên của anh ấy có nghĩa đen là "tình yêu, ham muốn, sự hấp dẫn của cảm giác."
Kamadeva xuất hiện như thế nào
Các nguồn khác nhau mô tả sự ra đời của Kamadeva theo những cách khác nhau. Ví dụ, theo kinh Veda, Kama được sinh ra bởi chính nó, xuất phát từ trái tim của Phạm thiên. Các thần thoại khác gọi cha mẹ của Kama là thần tối cao và nữ thần Lakshmi. Kama có hai người vợ - Priti, người nhân cách hóa tình yêu và Rati, người chịu trách nhiệm cho niềm đam mê. Các con của Kama là con gái Trishna (có nghĩa là "khát") và con trai (hoặc anh trai) Krodha (hiện thân của sự tức giận).
Kamadeva và Rati.
Nhiều khuôn mặt của thần tình yêu
Vị thần tình yêu còn có nhiều tên gọi khác cho thấy bản chất của Ngài. Anh ta bị mê hoặc bởi tình yêu, sau đó anh ta là Madana ("say"), sự phấn khích của linh hồn, mà anh ta được gọi là Manmatha ("làm cho linh hồn xấu hổ"). Ngoài ra, Kama là nguồn vui (Sringarayoi) và kẻ hủy diệt sự yên tĩnh (Shamantaka).
Rất thú vị là biểu tượng của anh ấy, nghe giống như "vô thành viên" hoặc Ananga. Hắn nhận được cái tên này, đúng là thân bại danh liệt. Một trong những truyền thuyết kể rằng các vị thần đã yêu cầu Kama giúp đỡ Parvati, đánh thức tình yêu dành cho cô trong trái tim người bạn đồng hành của Shiva. Chuyển đến đau buồn thiêng liêng Kailash, nơi ở và thiền định của thần Shiva, Kama sẽ dùng mũi tên tình yêu đâm vào trái tim của Thần.
Tuy nhiên, vị thần ghê gớm đã chú ý đến Kama và thiêu sống anh ta trong cơn thịnh nộ của anh ta. Sau khi biến thành một thực thể không có thực, Kama không thể nảy sinh cảm xúc yêu đương và trong nhiều năm trái đất không biết đến tình yêu. Câu chuyện về số phận xa hơn của Kama khác nhau. Theo một số người, theo thời gian, Shiva đã cho phép Kama tái sinh một lần nữa, trong một hóa thân mới, Krishna trở thành cha của Kama. Những người khác cho rằng Kama chỉ nhận được một vỏ vật chất trong một khoảng thời gian nhất định, 3 tháng mùa xuân.
Thần tình yêu Kamadeva: Ngài được tưởng tượng như thế nào?
Thường thì Kamadeva xuất hiện trước chúng ta dưới hình dạng một thanh niên ngồi trên một cỗ xe hoặc một vật cưỡi đặc biệt (wahana). Trong trường hợp này, một con vẹt motley đóng vai trò của nó. Trên tay Kamadeva là một cây cung làm bằng mía với dây cung bọc đường. Do đó, đàn ong luôn bay vòng tròn và ngồi xung quanh. Mỗi mũi tên được gắn một trong những loài hoa yêu thích của vị thần. Kama cần cung tên để "săn lùng" trái tim của giới trẻ.
Anh ấy thường quan sát các cặp đôi, phóng những mũi tên của mình vào họ và đánh thức tình yêu trong họ. Thần tình yêu không lạ gì với trò chơi khăm: đôi khi những mũi tên hoa của Ngài bay vào trái tim của những ẩn sĩ khổ hạnh, những phụ nữ đã có gia đình hoặc những trinh nữ còn rất trẻ. Thông thường Kama "tấn công" vào mùa xuân, khi thiên nhiên thức giấc sau giấc ngủ đông và vạn vật nở rộ xung quanh.
Vị thần tình yêu cũng có biểu ngữ của riêng mình, mô tả một sinh vật biển chưa từng thấy, đồng thời giống cá sấu và cá heo.
Nếu trong phần đầu tiên của câu chuyện về các vị thần của các vị thần Ấn Độ có nói về ba vị thần chính của Ấn Độ là đàn ông, thì phần hai lại có câu chuyện về người vợ chồng xinh đẹp của họ - các Nữ thần Ấn Độ: Lakshmi, Saraswati, Parvati. Lakshmi - phối ngẫu của Vishnu(hiện thân của năng lượng sáng tạo) và Nữ thần của sự giàu có và sung túc về vật chất. Lakshmi ( Laksmī, « dấu hiệu tốt"," Hạnh phúc "," vẻ đẹp ") thường được miêu tả và miêu tả như một Nữ thần có vẻ đẹp phi thường, đứng trên đài sen và mỗi tay cầm một đài sen. Có lẽ đó là lý do tại sao cô ấy còn được gọi là Padma hoặc Kamala. Cô cũng được trang trí với một vòng hoa sen. Màu sắc của nó được mô tả theo nhiều cách khác nhau: như sẫm, hồng, vàng vàng hoặc trắng. Cùng với thần Vishnu, cô được miêu tả chỉ có hai tay. Khi cô được thờ trong đền (những ngôi đền riêng dành cho Lakshmi khá hiếm), ở đó cô được miêu tả ngồi trên ngai vàng với hình dáng một bông sen với bốn tay cầm padmu(hoa sen), shankhu(bồn rửa) amrit-kalash(bình chứa mật hoa của sự bất tử) và trái cây bilvas(cây táo dại). Đôi khi, thay vì bilva, cô ấy giữ mahalunga(Chanh). Bây giờ chúng ta có thể cố gắng giải thích những gì ẩn sau bức tranh mang tính biểu tượng cao này. Nếu Lakshmi được miêu tả có màu tối (màu của một đám mây giông), điều này cho thấy cô ấy là phối ngẫu của Vishnu, Thần mặt tối. Nếu cô ấy được miêu tả bằng màu vàng vàng, điều này có nghĩa là cô ấy là nguồn gốc của mọi sự giàu có. Nếu nó có màu trắng, nó biểu thị dạng tinh khiết nhất. prakriti(Thiên nhiên). Màu hồng nhạt, thường được chấp nhận nhất, phản ánh lòng từ bi của cô ấy đối với tất cả chúng sinh, như bà là Mẹ của vạn vật.Bốn cánh tay của cô ấy cho thấy khả năng ban cho bốn purusartha(mục tiêu chính của đời người):1 — pháp(sự công bình dựa trên việc tuân thủ các nguyên tắc tôn giáo và xã hội), 2 — arthu(sự thịnh vượng đạt được là kết quả của việc nhận ra tài năng của một người), 3 — camu(thú vui thân thể không vi phạm sự hài hòa của con người và quy luật của vũ trụ) 4 — moksha(giải phóng tinh thần). Những bông hoa sen trong các giai đoạn mở cửa khác nhau tượng trưng cho thế giới và các sinh vật ở các giai đoạn khác nhau của quá trình tiến hóa của ý thức. Thành quả trên tay cô là thành quả lao động của chúng tôi. Bất kể chúng ta làm việc chăm chỉ đến đâu, trừ khi Lakshmi đủ nhân từ để ban cho chúng ta thành quả lao động của chúng ta, mọi thứ sẽ trở nên vô ích. Nếu trái trong tay của Nữ thần là một quả dừa, bao gồm vỏ, lõi và nước trái cây, thì điều này có nghĩa là ba cấp độ của sự sáng tạo bắt nguồn từ nó - thế giới thô, vi tế và nhân quả. Nếu trái cây này là lựu hoặc citron, thì điều này có nghĩa là những thế giới khác nằm trong tầm kiểm soát của cô ấy và cô ấy vượt qua tất cả. Nếu đó là một loại trái cây bilva, mùi vị không dễ chịu lắm nhưng lại rất hữu ích cho sức khỏe, thì điều này có nghĩa là moksha, thành quả cao nhất của đời sống tinh thần. Amrit-kalash có nghĩa là Lakshmi có thể ban cho sự bất tử. Theo truyền thống, nữ thần Lakshmi cưỡi trên một con cú (uluka) - một loài chim ngủ vào ban ngày và cảnh giác vào ban đêm. Ở hầu hết các ngôi đền Hindu và Phật giáo, gần Lakshmi, ở cả hai phía, bạn có thể nhìn thấy những con voi rót nước từ bình do các tiên nữ trên trời tặng. Hình ảnh này được gọi là Haji Lakshmi... Con voi tượng trưng cho sự vinh quang và huy hoàng của Lakshmi. Trong vũ trụ của chúng ta, cô ấy ban đầu được sinh ra từ một nhà hiền triết thánh thiện Bhrigu và con gái của Daksha, Khyati... Khyati sinh một cô con gái xinh đẹp lạ thường. Cô ấy xinh đẹp đến mức dường như cô ấy là hiện thân của tất cả những phẩm chất tốt đẹp nhất trên thế giới này. Cô ấy được đặt tên là Lakshmi. Vì bản thân nữ thần Lakshmi hóa thân thành con gái của Bhrigu nên cô còn được gọi là Bhargavi... Ngay từ thuở ấu thơ, Lakshmi đã được nghe kể về những vinh quang của Thần Vishnu, cô lớn lên và ngây ngất khi nghe những câu chuyện về sự rực rỡ, vĩ đại và quyền năng của Ngài. Tâm trí của cô bị mê hoặc bởi hình ảnh của Vishnu, và, bị thu hút với mong muốn được làm chủ anh ta như chồng của cô, cô ấy bắt đầu thực hiện những khổ hạnh khắc nghiệt nhất trên bờ biển... Trong một ngàn năm, sự khổ hạnh của cô ấy kéo dài, và sau đó là vua của các á thần Indra bị mê hoặc bởi vẻ đẹp của cô ấy, xuất hiện trước cô ấy dưới hình thức Vishnu và nói: “Tôi hài lòng với sự tận tâm của bạn. Hãy yêu cầu bất cứ điều gì tốt đẹp mà bạn mong muốn. " Lakshmi trả lời: "Xin cho tôi cơ duyên được gặp lại anh trong hình dáng thật của anh (visvarupa)." Không thể thực hiện yêu cầu của cô ấy, ẩn dưới một chiêu bài giả dối, Indra bỏ đi, xấu hổ. Nhiều á thần khác cũng thực hiện những nỗ lực tương tự nhưng đều bị lộ diện và bị trục xuất. Và rồi chính Chúa Vishnu đã xuất hiện trước mặt cô và hỏi cô cần phải có lòng thương xót nào cho bản thân. Lakshmi trả lời: "Hỡi thần của các vị thần, nếu Ngài thực sự và thực sự là Chúa Vishnu, thì hãy xuất hiện với tôi trong hình dạng visvarupa của bạn, trong hình dạng thần thánh thực sự của bạn." Vishnu đã hoàn thành mong muốn của cô và tiết lộ cho cô biết bí mật rằng trên thực tế cô là người bạn đồng hành vĩnh viễn và là vợ của anh ta. Vishnu, người giữ vũ trụ và trong hình ảnh Cô ấy hoặc sống trên ngực Ngài, ngồi bên cạnh Ngài, trong lòng Ngài hoặc dưới chân Ngài... Vishnu bảo vệ thế giới, Vishnu nuôi dưỡng nó. Ông là một người cha nhân đức, Bà là một người mẹ nhân ái. Anh ấy là bầu trời xanh nhìn ra Lakshmi, Trái đất đỏ. Khi Vishnu ngủ, cả thế giới tan biến. Khi Ngài thức dậy, thế giới hiển hiện. Khi Vishnu ngủ, Lakshmi xuất hiện Yoganidroy, nguyên nhân của giấc ngủ. Khi Vishnu tỉnh dậy, Lakshmi trở thành Yogamaya, bởi sức mạnh của tạo hóa. Lakshmi được cho là sẽ xoa bóp bàn chân của thần Vishnu để mang lại sức mạnh cho các khớp của anh ấy chiến đấu với các lực lượng adharmas... Đặt Lakshmi dưới chân mình, thần Vishnu không để sự giàu sang của thế giới và quyền lực rơi vào đầu mình. Nói cách khác, anh ta theo sát Lakshmi, biết rõ sức mạnh của sự giàu có đối với những bộ óc thối nát. Con trai của Vishnu và Lakshmi là Thần Tình yêu Kama(Ham muốn), thường được so sánh với Eros của Hy Lạp cổ đại. Anh ta được miêu tả là một người đàn ông trẻ đẹp trai đang ngồi trên một con vẹt (đôi khi trên một cỗ xe). Trên tay vị thần xinh đẹp là một cây cung bằng mía với một chuỗi ong và năm mũi tên hoa. Nữ thần Rati được coi là phối ngẫu của Kama. Kama là hiện thân cho tình yêu của thần Vishnu và Lakshmi. Vishnu (trong vô số hình đại diện và bản mở rộng) cư trú với người phối ngẫu vĩnh cửu của mình là Lakshmi trong Vaikunthas - hành tinh tâm linh, nơi của hạnh phúc vĩnh cửu. Các hành tinh Vaikuntha nằm phía trên các vũ trụ vật chất, và ngay cả Brahma và các Virgos khác cũng mơ ước được đến đó.
Thế giới vật chất là sự phản ánh méo mó thực tại tinh thần của Vaikuntha. Trong chủ nghĩa Vaishnavism, người ta tin rằng một người đã đạt được sự hoàn thiện tâm linh cao nhất, nhờ ân sủng của thần Vishnu, đi đến các hành tinh Vaikuntha và được giải thoát khỏi vòng tuần hoàn. luân hồi. Hành tinh hoa lệ nhất ở Vaikuntha là Goloka, nơi ở của Radha-Krishna.Lakshmi không thích những nơi có bạo lực, sự tức giận, dối trá, tham lam, đạo đức giả và lòng đố kỵ. Nhưng hơn hết, cô ấy ghét bất kỳ sự nông nổi nào trong tình yêu. Đặc biệt nếu mại dâm và đồng tính luyến ái được khuyến khích ở đâu đó. Lakshmi rời khỏi những nơi như vậy - và mọi thứ ngay lập tức sụp đổ. May mắn, hạnh phúc và thịnh vượng cũng dần héo mòn. Điều này đặc biệt đúng đối với các nhà lãnh đạo của xã hội. Mọi thứ xung quanh phụ thuộc vào hành vi của họ. Đã có rất nhiều ví dụ trong lịch sử khi toàn bộ đế chế, quốc gia, thành phố, các phong trào tôn giáo và xã hội bị phá hủy do hành vi đồi bại tình dục của các nhà lãnh đạo. Lakshmi sẽ không bao giờ ở những nơi như vậy, đồng nghĩa với việc sẽ không có sự hòa thuận, hạnh phúc, may mắn. Và dù có thể bảo toàn được của cải cũng không đem lại niềm vui. Nữ thần Lakshmi thể hiện năng lượng của mình thông qua tất cả những bông hoa có kích thước lớn, vẻ đẹp và sự dịu dàng phi thường. Ví dụ như hoa hồng môn, hoa sen, hoa thủy tiên, hoa cúc đại đóa. Thường thì những bông hoa này sau khi bị cắt đi chỉ có thể sống nhờ vào tình yêu của người đã tặng hoặc người mà người đó đứng ra. Trong khoáng chất, Lakshmi thể hiện năng lượng của nó thông qua ruby tím, almandine, lapis lazuli, chrysoberyl, spinel (lal), ngọc bích đỏ và vàng. Của kim loại - nó được liên kết với vàng. Trong người đàn ông Lakshmi cùng với Surya(Mặt trời) quy tắc luân xa anahata... Nó kiểm soát chuyển hóa lipid và chuyển hóa carbohydrate, cũng như sự phân phối hùng vĩ(mô mỡ) khắp cơ thể. Lakshmi kích thích tổng hợp insulin. Xung đột với Lakshmi trong quá khứ hóa thân dẫn đến việc một người không nhận được một cơ thể đẹp và hài hòa. Nếu điều này xảy ra trong cuộc sống này, cơ thể sẽ trở nên quá gầy hoặc ngược lại, béo phì phát triển. Nữ thần Lakshmi là người bảo trợ cho ngành thẩm mỹ. Theo truyền thống, Lakshmi được tôn thờ dưới những hình thức và biểu hiện này (ashta-Lakshmi), mỗi hình thức đều ban tặng cho nhân loại một trong những món quà được nhiều người mong muốn, hay còn gọi là siddhas: * Adi-lakshmi — Mẹ nguyên thủy*Go-Lakshmi — Nữ thần bò... Những con bò được tôn thờ là Go-Lakshmi. Bò được gọi là Kamaden hoàn thành ước nguyện vì một người có được con bò tiền mặt không phải phụ thuộc vào ai để cung cấp cho những nhu cầu thiết yếu của cuộc sống. *Vasudha Lakshmi — Nữ thần của Trái đất (hành tinh Trái đất)... Vì cô ấy mang gánh nặng của cuộc sống trên lưng, cô ấy phải rất kiên nhẫn, mạnh mẽ và khiêm tốn. Nhưng khi mọi người bắt đầu hưởng lợi từ sự giàu có của cô và trở nên tham lam và kiêu ngạo, cô từ chối gánh nặng của họ. Cô mang hình dạng của một con bò và cầu xin Vishnu, người bảo vệ cô, bảo vệ cô. Anh ta làm điều đó, dưới dạng Parasurama, Rama và Krishna. Đôi khi, Bhudevi tự mình giải quyết vấn đề, cho phép cơn thịnh nộ của mình bộc lộ qua các trận động đất và núi lửa. * Maha-lakshmi — Hợp thể của Vishnu... Cô ấy là biểu hiện cao nhất của Lakshmi, mà con người, Thần và quỷ có thể nhận thức, hiểu và suy ngẫm về anh ta. Cô ấy đại diện cho những khía cạnh tốt lành và hào phóng của Thiên nhiên. *Gaja-Lakshmi — Nữ thần của những con voi... Lakshmi đặc biệt yêu thích loài voi: chúng không có kẻ thù tự nhiên trong rừng và chúng cũng có thể tự do kiếm thức ăn do kích thước và sức mạnh của chúng. Chúng đã trở thành biểu tượng của sức mạnh, sự duyên dáng và hoàng gia. * Dhana-Lakshmi - Nữ thần của sự giàu có... Tất cả mọi người, ngoại trừ những người khổ hạnh và những người ăn xin, đều tìm kiếm của cải và tài sản để bảo đảm cho tương lai. * Dhanya-Lakshmi - Nữ thần thực phẩm... Nó luôn hiện diện trong nhà bếp của chúng ta dưới dạng ngũ cốc, đậu, trái cây và rau quả. Sự hiện diện của cô ấy khiến cơn đói không ngừng diễn ra. *Raj-Lakshmi - Nữ thần sức mạnh* Griha-Lakshmi - Nữ thần của Ngôi nhà... Sự hiện diện của cô ấy lấp đầy căn phòng với tình yêu và cuộc sống. Theo truyền thống, con dâu được coi là Griha-Lakshmi vì cô ấy có nghĩa vụ nuôi dạy thế hệ tiếp theo của gia đình mình. * Dipa-Lakshmi - Nữ thần đèn... Bóng tối được coi là không thuận lợi, nó tượng trưng cho sự ngu dốt và sức ì. Mặt khác, ánh sáng có nghĩa là sức sống, trật tự và sự sống. Lakshmi sống trong mọi ngọn đèn và mang lại ánh sáng và sự ấm áp cho cuộc sống của mọi người. *Arogya-Lakshmi - Nữ thần sức khỏe... Không có sức khỏe thì những thú vui trong cuộc sống đều vô nghĩa. *Sundarya-Lakshmi - Nữ thần của sắc đẹp*Bhagya-Lakshmi - Nữ thần may mắn*Santan-Lakshmi - Nữ thần ban tặng trẻ em... Giúp phụ nữ sinh con, Bà cũng bảo vệ trẻ em khỏi bệnh tật. *Vira-Lakshmi - Nữ thần can đảm*Vidya-Lakshmi - Nữ thần học tập và nghệ thuật... Giúp chuyển hóa kiến thức thành của cải. *Kadak-Lakshmi - Nữ thần hung dữ... Mỗi khi xã hội xúc phạm một người phụ nữ, Cô ấy áp đặt lời nguyền của hạn hán hoặc bệnh tật lên xã hội tội lỗi. Sứ mệnh chính của Lakshmi là mang lại hạnh phúc vĩnh cửu cho Trái đất vì vậy Cô ấy giúp chúng tôi xây dựng sự nghiệp có ý nghĩa. Cô ấy hiểu rằng chỉ giàu có thôi thì không đủ để trở nên hạnh phúc vô hạn, cần có tinh thần và cảm giác thành đạt. Vì vậy, Lakshmi dẫn dắt chúng tôi đến những hoạt động mang lại niềm vui và sự thịnh vượng không chỉ cho chúng tôi mà còn cho những người khác. Lakshmi mang đến sự duyên dáng, vẻ đẹp và tình yêu cho ngôi nhà của chúng ta và đáp ứng mọi nhu cầu trong gia đình của chúng ta. Ganesha yêu cô ấy, và họ thường làm việc cùng nhau để giúp mọi người đạt được mục đích chính trong cuộc sống.
Saraswati - phối ngẫu của Brahma và Nữ thần của trí tuệ, nghệ thuật, âm nhạc và thơ ca... Sarasvati, theo nghĩa đen có nghĩa là "cô ấy tiết lộ bản chất (Sarah) của Thần của chúng ta (Swa)", đã phát minh ra chữ viết và sống với giáo viên và trường học. Brahma với sự giúp đỡ của Ngài tạo ra thế giới, thông qua bốn cái đầu của Ngài. Saraswati ban cho một người sức mạnh của lời nói, trí tuệ và học vấn. Tên tiếng Phạn khác của cô ấy là Vagishvari(Skt. Vāgīśvarī, bức thư. "Nữ thần Diễn thuyết"). Sarasvati đến từ trán của Brahma cha cô. Ngay khi Brahma nhìn thấy người phụ nữ xinh đẹp này, ông đã ngay lập tức khao khát cô ấy, mặc dù cô ấy là con gái của ông. Sarasvati không thích sự chú ý của vị thần yêu thương già nua này, cô cố gắng tránh mặt anh ta, nhưng đi đến đâu thì Brahma cũng xuất hiện ở khắp mọi nơi. Kết quả là, anh ta tự mọc ra bốn khuôn mặt trên bốn phần cổ và phía trên chúng - một cái đầu khác để anh ta có thể nhìn thấy Saraswati, ngay cả khi cô ấy di chuyển lên. Nhưng dù sao cô cũng tránh mặt anh. Brahma rất tức giận. Là một người sáng tạo, anh ấy rất mạnh mẽ. Chúng ta không biết làm thế nào, nhưng theo truyền thuyết, anh ấy đã kết hôn với cô gái khó nắm bắt này và tạo ra bốn kinh Veda chính với sự giúp đỡ của tâm trí cô ấy. Theo truyền thuyết, Brahma phát hiện ra rằng vợ của Ngài đã quá xa lánh và xao lãng để yêu mình. Ông đã tổ chức nghi thức hiến tế chính trên ngọn lửa, trong đó vợ ông có nghĩa vụ phải ở bên ông. Ông cảnh báo Saraswati không nên mò mẫm trong nhà vệ sinh của mình trong thời gian dài và không đến muộn đúng lúc. Cô ấy sẽ chiếm vị trí truyền thống của mình ở bên trái, bên cạnh Brahma. Nhưng Sarasvati đã chuẩn bị sẵn sàng quá lâu nên giờ hiến tế chính bên bếp lửa của vợ chồng đã trôi qua, và họ không có thời gian để cử hành nghi lễ. Cuối cùng khi cô ấy đến, Brahma tức giận. Anh ta ném Sarasvati ra, và thay thế cô ấy, anh ta lấy con gái của một nhà hiền triết, Gayatri... Saraswati không trải qua hạnh phúc gia đình, cô không có con. Cô ấy có tính cách nóng nảy, dễ kích động và rất cục cằn. Cô ấy có ý chí rất độc lập và không được lòng nam thần cho lắm. Saraswati sống lưu vong, điều mà bản thân cô khao khát. Ánh mắt bình tĩnh, không chút nghi ngờ của cô ấy nhìn về quá khứ như một trải nghiệm thực tế. Khả năng ghi nhớ bất cứ điều gì mà không tức giận và bất bình của bà là món quà lớn nhất dành cho các con bà: nhà văn, nhạc sĩ và người sáng tạo ra nhiều loại hình nghệ thuật khác nhau. Tất cả họ đều chiến đấu với truyền thống và nền tảng cũ, nhưng cuộc đấu tranh này không phải là tình cảm, mà là trí tuệ. Saraswati ngồi trên ngai vàng trong tư thế con công lalita asana, cơ thể cô ấy là màu trắng. Một đặc điểm nổi bật của Nữ thần này là trên tay cô ấy miêu tả rượu vang, đàn lute, sitar. Cô ấy có bốn cánh tay đại diện cho bốn khía cạnh của con người trong nhận thức: tâm trí, trí tuệ, sự tỉnh táo và bản ngã. Cô ấy cầm kinh sách trong một tay và hoa sen - biểu tượng của tri thức chân chính - ở tay kia. Với hai bàn tay khác, cô chơi bản nhạc của tình yêu và cuộc sống trên một nhạc cụ dây có tên là Viina (Vina). Cô mặc đồ trắng - biểu tượng của sự thuần khiết - và ngồi trên một con thiên nga trắng, tượng trưng cho Sattva-guna - guna của sự thuần khiết và khả năng phân biệt, guna của lòng tốt. Saraswati cũng được liên kết với anuragoy- nhịp điệu thể hiện mọi cảm xúc và tình cảm thông qua âm nhạc hoặc lời nói. Người ta tin rằng nếu con cái được đặt theo tên của bà thì trong tương lai chúng sẽ rất thành công trong học tập. Một con thiên nga trắng đang bơi dưới chân Saraswati. Theo truyền thuyết, thiên nga linh thiêng, nếu được cung cấp một hỗn hợp sữa và mật ong, từ đó sẽ uống một loại sữa. Như vậy, thiên nga tượng trưng cho sự phân biệt giữa tốt và xấu, giữa cái vĩnh cửu và cái phù du. Vì sự liên kết chặt chẽ giữa thiên nga này, Nữ thần Saraswati còn được gọi là Hamsavahini, tức là người "sử dụng thiên nga làm phương tiện đi lại." Nữ thần của Tri thức và Giảng dạy, Sri Sarasvati là hiện thân của triết lý Upanishad. Trải nghiệm Thực tại Cao nhất và sở hữu Kiến thức là những phẩm chất cần thiết của một Guru, một Người thầy tâm linh. Nữ thần Sarasvati, do đó, là hình ảnh của Người Thầy lý tưởng, bởi vì sở hữu hai phẩm chất này. Khi người tìm kiếm thực hành tự kiểm soát, học hỏi sâu sắc, nội tâm liên tục và thiền định thường xuyên, bản ngã giới hạn của anh ta đạt được sự giải thoát (moksha). Trạng thái tự do tuyệt đối này, mà một người trải nghiệm, khám phá ra Bản ngã cao hơn bên trong chính mình, tượng trưng cho hoa sen mà Nữ thần Saraswati cầm trên tay - bản ngã. Các thánh và những người tâm linh rất coi trọng việc tôn kính Sarasvati. Những người thuộc lĩnh vực giáo dục và đào tạo tôn thờ Saraswati vì sự khai sáng và khai sáng. Họ nói rằng không có sự so sánh giữa địa vị của một vị vua và một học giả hoặc một người tâm linh. Nhà vua bị giam giữ trong giới hạn của vương quốc của mình, trong khi nhà khoa học hay người có tâm linh được cả thế giới kính trọng và tôn sùng. Cô được tôn kính trong cả Ấn Độ giáo và Phật giáo. Đối với các Phật tử, Cô là một người phối ngẫu Văn Thù, những vị bồ tát của trí tuệ. Các Phật tử thỉnh cầu Văn Thù Sư Lợi, yêu cầu Ngài ban cho sự hiểu biết, trí tuệ, khả năng giảng dạy tinh thông, khả năng diễn giải các kinh văn thiêng liêng, tài hùng biện và trí nhớ. Anh ấy làm việc với Chúa Di lặc... Đôi khi Phật Di Lặc và Văn Thù được miêu tả cùng với Phật Gautam trong đó Văn Thù đại diện cho khía cạnh trí tuệ và Di Lặc đại diện cho khía cạnh từ bi của giáo lý Phật giáo. Giống như Saraswati, Văn Thù ban cho ân tứ của sự soi sáng. Nữ thần Saraswati gắn liền với nước(Saraswati là tên của một trong những ba chính sông ở Ấn Độ), do đó các câu thần chú dành riêng cho cô ấy là làm sạch. Họ ban tặng sức sống, chữa lành bệnh tật, loại bỏ sự mất cân bằng thông qua việc làm sạch khỏi các rung động tiêu cực. Kinh Veda nói rằng Sarasvati là con sông lớn nhất ở Ấn Độ, và mặc dù các học giả đã tranh cãi trong nhiều năm rằng đây không khác gì một câu chuyện thần thoại, các cuộc khai quật khảo cổ được thực hiện vào năm 1985 đã phát hiện ra một lòng sông cổ phù hợp với mô tả của Saraswati. Con sông lớn này, rộng từ sáu đến mười mét theo chiều dài của nó, bắt nguồn từ dãy núi Himalaya, mang dòng nước của nó về phía tây, và từ đó đổ ra biển. Rig Veda gọi Saraswati là "người mẹ tốt nhất, dòng sông tốt nhất và Nữ thần tốt nhất." Là Nữ thần của sông (nước) Saraswati nhân cách hóa khả năng sinh sản và thịnh vượng. Cô ấy gắn liền với sự trong sáng và sáng tạo, đặc biệt là trong mọi thứ liên quan đến giao tiếp, chẳng hạn như trong văn học và thuyết trình trước đám đông. Ở thời kỳ hậu Vệ Đà, cô bắt đầu mất đi tư cách là Nữ thần sông và ngày càng gắn bó hơn với nghệ thuật: văn học, âm nhạc và những thứ khác. Tên của cô trong bản dịch văn học có nghĩa là "một dòng chảy", cũng có thể đề cập đến suy nghĩ, lời nói hoặc dòng chảy của sông. Nữ thần Saraswati thể hiện năng lượng của mình thông qua tất cả các loài hoa có mùi thơm rất nồng và dễ chịu. Ví dụ như hoa tử đinh hương, hoa nhài, hoa anh đào, mộc lan, táo. Trong số các khoáng chất liên quan đến năng lượng của Saraswati là thạch anh tím, heliotrope, olivin, xà cừ, charoite, chrysolite và ngọc bích trắng. Của kim loại - bạc. Trong người đàn ông Sarasvati, cùng với Varuna(Neptune) cai trị trí thông minh sáng tạo, luân xa visudha, thận và chuyển hóa nước-muối. Nó kiểm soát công việc của các tế bào nội tiết của tuyến tụy. Sarasvati là người ban tặng bản chất ("sara") cho cái "tôi" ("sva") của chính chúng ta. Cô ấy là phối ngẫu của Brahma, Đấng Sáng tạo. Sáng tạo, sáng tạo chỉ có thể được hỗ trợ bởi "biết cách tạo ra." Tính biểu tượng của Saraswati: Hoa sen - cho thấy rằng người thầy được thiết lập trong kinh nghiệm chủ quan của Chân lý. Peacock - cho thấy rằng bản ngã phải được kìm nén. Bốn cánh tay: — Manas(lí trí), Trái phật thủ(Sự thông minh), Chitta(ý thức có điều kiện) và Ahamkara(Cái tôi). Manas và Buddhism cùng nhau giữ Vina, cây đàn luýt của Ấn Độ. Điều này cho thấy rằng những giáo viên thực sự hiểu biết đã điều chỉnh tâm trí và trí tuệ của học sinh đang tìm kiếm và chiết xuất từ anh ta âm nhạc của cuộc sống. Nếu tâm trí không được “điều chỉnh”, thì sự hưng phấn tinh thần và sự bất hòa với thế giới sẽ chiếm ưu thế. - Chitta nắm giữ Kinh thánh, ngụ ý rằng chỉ có kiến thức về Kinh thánh mới có thể đưa chúng ta đến Chân lý. - Ahamkar cầm một chuỗi tràng hạt, cho thấy tầm quan trọng của thần chú và thiền định. Chiếc áo sari của cô ấy, luôn luôn màu trắng, nhắc nhở chúng ta rằng tất cả những kiến thức có giá trị đều phải trong sáng và không bị làm mờ bởi sự thật. Con thiên nga xinh đẹp nhắc chúng ta tách vỏ ra khỏi hạt của tri thức chân chính.
Parvati - phối ngẫu của Shiva và Nữ thần tình yêu và Sự tận tâm... Parvati (Skt. पार्वती, pārvatī"Núi") - một trong những tên vợ của thần Shiva. Là một hình thức tốt Davy, Shakti (nghĩa là năng lượng sáng tạo của nữ giới) của Shiva. Một tên khác cho hình thức tốt - Gauri... Trong một hình thức bạo lực, Davy mang tên Kali, Shyama, Chanda, Durga... Theo truyền thuyết, người vợ đầu tiên của thần Shiva Sati sau khi tự thiêu trên ngọn lửa thiêng, sau một thời gian, cô được tái sinh dưới dạng Parvati (hoặc Minds), con gái của vua núi Himawata và apsaras Menaki(Mena). Để chiếm được trái tim của Shiva, Parvati định cư bên cạnh anh ta trên Núi Kailash, nhưng Shiva, người đã yêu thích sự khổ hạnh nghiêm khắc, đã từ chối sự quấy rối của cô. Các vị thần, mong muốn rằng Shiva có một đứa con trai có khả năng nghiền nát Asura Taraka, kẻ thù của Indra, đã gửi Kama đến để đánh thức tình yêu của Shiva, nhưng Shiva đã đốt anh ta bằng ngọn lửa của con mắt thứ ba. Sau đó, chính Parvati cũng thích Shiva thắt lưng buộc bụng. Kiểm tra cô ấy, Shiva đến với cô ấy trong hình dạng một brahmana trẻ và bắt đầu báng bổ chính mình. Parvati bác bỏ lời vu khống và cảm động trước sự tận tâm và vẻ đẹp của cô, Shiva đã kết hôn với cô. Từ cuộc hôn nhân này, người chiến thắng Taraki đã được sinh ra Skanda(hoặc Kumara) và thần giống voi Ganesha... Họ cùng nhau là sức mạnh to lớn. Tình yêu của Parvati và Shiva đã trở thành cơ sở của sử thi Kalidasa nổi tiếng. Ba ngôi Shiva-Parvati-Ganesha tượng trưng trong tín ngưỡng dân gian Ấn Độ là mẫu gia đình thần thánh lý tưởng. Shiva và Parvati là một cặp vợ chồng vĩnh cửu đã cố gắng ở bên nhau trong tất cả các hóa thân của họ. Trên thực tế, không thể tách rời nhau, chúng đại diện cho sự kết hợp lý tưởng của một người đàn ông và một người phụ nữ. Thường được miêu tả cùng với vợ / chồng và những người con trai thiêng liêng của mình, Nữ thần Parvati là biểu hiện và ví dụ cho nguyên tắc nữ quyền, một cuộc sống gia đình hòa thuận lý tưởng.
Parvati là sức mạnh (năng lượng) - Shakti, đó là biểu hiện của sự bí ẩn của bản thể nữ và sự ngưng trệ phổ quát của nữ giới. Nữ thần Parvati lấp đầy thế giới bằng ma thuật để cho thấy các đoàn thể gia đình có thể hạnh phúc như thế nào và biểu hiện nữ tính của một người hài hòa, đẹp đẽ như thế nào. Hình ảnh của Parvati, nhân cách hóa nguyên tắc nữ quyền sáng tạo và sức mạnh màu mỡ của trái đất, đã hấp thụ các đặc điểm của các nữ thần bộ lạc cổ đại, và do đó cô ấy được tôn thờ dưới nhiều tên khác nhau. Cô được coi là nữ thần chính của Ấn Độ và mang tên Davy- Nữ thần. Shiva tượng trưng cho sức mạnh thần thánh, nguyên tắc nam tính của vũ trụ và ý thức cao nhất của con người, và Parvati - mẹ thần thánh, mẹ - thiên nhiên, nguyên lý nữ tính của vũ trụ và nguyên tắc nữ tính của con người, một nửa nữ tính của anh ta và năng lượng bên trong. Vì vậy, Shiva không chỉ là Thượng đế, mà còn là một loại lý tưởng cho đàn ông Himalaya, và mọi cô gái đều mơ ước được giống như Parvati, cô gái hàng ngày cầu nguyện rằng các vị thần sẽ ban cho người chồng giống như Shiva. Parvati xuất hiện với cư dân của các thung lũng Himalaya chủ yếu như một Nữ thần nhân từ và ban cho, do đó, những người phụ nữ ở phía bắc Himalayas hướng về cô ấy với bất kỳ câu hỏi và vấn đề nào, vào tất cả các ngày lễ và sự kiện gia đình. Trong các bức tranh, Parvati được miêu tả là một phụ nữ xinh đẹp với số lượng tay và chân bình thường. Cô ấy được cho là chỉ thực hiện một vài phép lạ. Tuy nhiên, khi nữ thần này xuất hiện trong vỏ bọc của Durga, Kali và những người khác, sức mạnh thần thánh thức tỉnh trong cô, và các đặc điểm khác với những gì Parvati sở hữu. Cô ấy thường được miêu tả với một con sư tử (đôi khi với một con hổ). Sri Durga (Jagadamba)đại diện cho Parvati mà không có Shri Shiva. Cô ấy nằm ở trung tâm của trái tim và được biết đến như là "Mẹ của Thế giới" vì những phẩm chất nuôi dưỡng và bảo vệ cô ấy. Cô ấy cho chúng ta một cảm giác an ninh nội bộ và sự ổn định trong thế giới xung quanh. Jagadamba thể hiện sự tôn trọng đối với những người mẹ của chúng ta và hiểu được tầm quan trọng của ảnh hưởng của họ đối với tính cách của chúng ta. Tên Durga có ý nghĩa riêng của nó, vì vậy âm tiết doo nhắc nhở về bốn asurah(quỷ): nghèo đói ( daridra), đau khổ ( duhkha), nạn đói ( durbhiksha) và những thói quen xấu ( durvyasana). Âm thanh NS có nghĩa là bệnh ( rogaghna), và âm tiết ha- tội lỗi ( papagna), bất công, phản tôn giáo, độc ác, lười biếng và những thói hư tật xấu khác. Vì vậy, Nữ thần tiêu diệt tất cả các loại ma quỷ, được biểu tượng bằng các âm thanh doo, p và ha.Tên Cali dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là Đen. Tên khác của cô ấy Durga(Không có sẵn), Chandika(Tàn nhẫn) và Bhairavi(Đáng sợ). Kali thường được miêu tả là một phụ nữ có bốn tay, da xanh, khỏa thân hoặc da báo, cưỡi sư tử hoặc hổ. Trong mắt cô ấy có lửa dữ dội, chiếc lưỡi dài thè ra từ khuôn miệng đỏ rực, từ đó nhỏ ra những giọt máu. Ở tay trái phía trên, cô ấy cầm một thanh kiếm đẫm máu, phá hủy sự nghi ngờ và tính hai mặt, ở phía dưới bên trái - đầu bị chặt đứt của một con quỷ, tượng trưng cho bản ngã. Với tay phải phía trên, cô ấy thực hiện một cử chỉ bảo vệ để xua đuổi nỗi sợ hãi và với tay phải phía dưới, cô ấy ban phước để thực hiện mọi mong muốn. Cô ấy đang đeo một chiếc thắt lưng làm từ bàn tay con người, tượng trưng cho hành động không thể thay đổi của nghiệp. Không phải cổ của cô ấy là một vòng hoa đầu lâu, biểu thị một loạt các hóa thân của con người. Ba con mắt của nữ thần là sáng tạo, bảo tồn và hủy diệt. Cô ấy nhân cách hóa thời gian tàn nhẫn, trong đó cô ấy được sơn màu xanh lam. Nữ thần Kali tượng trưng cho sự ưu việt hơn tất cả những gì dễ hư hỏng, tạm thời, tất cả những gì là đối tượng của sự hủy diệt và chết chóc. Cô chiến thắng những khái niệm sai lầm về bản ngã, vượt qua ý tưởng đồng nhất bản thân với cơ thể và chỉ đường dẫn đến kiến thức về bản chất bất tử của linh hồn. Kali thường được miêu tả đang giẫm lên xác chết. Cô ấy hướng dẫn các học viên của mình hiểu được điều đó để đạt được cuộc sống vĩnh cửu chúng ta phải hy sinh bản chất tạm thời, phàm trần của mình. Vì vậy, đối với những người chưa biết về những bí ẩn của cô ấy, cô ấy có vẻ rất đáng sợ và phá hoại. Theo kinh sách, chính Kali là người chiến thắng cái ác trong cuộc đối đầu vĩ đại giữa cái thiện và cái ác. Vì vậy, để hoàn toàn nhận ra mục đích thực sự của con đường nữ giới, biết sự hoàn hảo và chạm đến bản chất của vũ trụ vĩ đại Shakti, một người phụ nữ phải nhìn thấy trong mình cả hai nhược điểm của Nữ thần vĩ đại, trở thành hiện thân của cả Kali và Parvati. . Điều này có nghĩa là - để tạo ra và bảo tồn vẻ đẹp của "trần thế", đồng thời được cống hiến cho cái "vĩnh cửu", cho cái vượt qua thời gian và cái chết, để cho tình yêu và lòng trắc ẩn và tàn nhẫn với các biểu hiện của đạo đức và tâm linh. sa ngã, để trung thành với điều thiện và nhẫn tâm với điều ác. Trong mối quan hệ với nam giới, điều này có nghĩa là phải chọn lọc, trung thành với một đối tác xứng đáng, người có mục tiêu cao trong cuộc sống, duy trì và bảo vệ các mối quan hệ có kết quả, mang lại sự phát triển cho cả hai đối tác. Liên quan đến hành vi sai tráiđàn ông cứng rắn, tàn nhẫn, không tiếc lời cắt đứt quan hệ thiếu xây dựng, làm nhục người phụ nữ, khiến đối tác suy thoái. Hãy luôn nhớ rằng nghiêm khắc là một trong những biểu hiện của tình yêu đích thực.
Từ khóa » đêm Vĩ đại Của Thần Shiva
-
Kỷ Niệm 'Đêm Vĩ đại Của Thần Shiva' ở Kathmandu | Tin Mới - TinMoiZ
-
Đêm Vĩ đại Của Thần SHIVA (11/3) | SADHGURU VIETNAM - YouTube
-
Đêm Vĩ đại Của Thần Shiva (11/3) | KHOA HỌC TÂM THỨC - YouTube
-
BA VỊ THẦN TỐI CAO ẤN ĐỘ
-
Shiva – Wikipedia Tiếng Việt
-
Trimurti – Wikipedia Tiếng Việt
-
Maha Shivaratri - Wikimedia Tiếng Việt
-
Thần Shiva Là Ai - Ba Vị Thần Tối Cao Ấn Độ
-
Shiva - Wikipedia
-
Ấn Độ Giáo (phần 2): Ba Vị Thần Tối Cao - Spiderum
-
[PDF] HÌNH TƯỢNG GANESHA TRONG VĂN HÓA ẤN ĐỘ
-
Chuyện Nữ Thần Parvati Thay Da Và Nữ Thần Kali Ra đời
-
Thử Thách Của Bhrigu Tìm Vị Thần Vĩ đại Nhất Và Chuyện Vishnu Tìm Vợ
-
Parvati
-
NHỮNG NGÔI NHÀ CÓ QUỶ - Tạp Chí Mỹ Thuật
-
(6) Thần Shiva / Tranh Vải May Họa Tiết Nhập Khẩu Từ Ấn Độ / Chư ...