TỘC NGƯỜI VÀ VĂN HÓA TỘC NGƯỜI - Đặng Thị Vân Chi

Trang chủ » Khái Niệm Văn Hóa Tộc Người Là Gì » TỘC NGƯỜI VÀ VĂN HÓA TỘC NGƯỜI - Đặng Thị Vân Chi

Có thể bạn quan tâm

Thứ Ba, 13 tháng 3, 2012

TỘC NGƯỜI VÀ VĂN HÓA TỘC NGƯỜI *

Fredrik Barth (Đặng Thị Vân Chi dịch từ "From the Introduction to Ethnic Groups and Boundaries" (Boston: Little, Brown and Company, 1969)** Lưu ý: Đâylàmộttuyên bốcổ điểncủanhữngnhà lý thuyếtxã hộibây giờgọi là " duy trì vùng biên."Nóđượcviếtchocác nhà nhân học,nhưng nếubạnnhìnxa hơnnhữngchi tiếtdân tộc học, bạn có thểtìm thấymột sốnguyên tắctổ chứctốtchobáo cáocủa bạn. Mặc dùkhông bắt buộc, việc đọcbài nàysẽrất hữu íchđối vớinhiều sinh viên. Tập hợpcácbài tiểu luận này nhằm giải quyếtcho chính các vấn đềvềcác nhómtộc người vàsự tồn tại bền bỉcủa họ.Đâylàmộtchủ đềlớn, có tầm quan trọng đối vớinhân họcxã hội, nhưng đã bị bỏ qua.Trong thực tếtất cả cáclý luậnnhân học đều phụ thuộcvàogiả thuyếtrằngsự biến đổivăn hóalàkhông liên tục:cónhữngtập hợp người về cơ bản cùng chia sẻmột nền văn hóa chung,và những sự khác biệt có mối liên hệ với nhau đã phân biệt mỗi nền văn hóa riêng biệt với tất cả các nền văn hóa khác. Vì văn hóa thì không cụ thể là gì, nhưng là một cách để mô tả hành vi con người, theo đó có sự khác biệt giữa các nhóm tộc người, mỗi đơn vị tộc người tương ứng với mỗi nền văn hóa. Sự khác biệt giữa các nền văn hóa, vàbiên giới lịch sử và các mối liên hệ giữa chúng giành được nhiều sự quan tâm, còn các hiến pháp củacác dân tộc, tính chất của ranh giới giữa chúng, thì chưa được điều tra phù hợp. Các nhà nhân học xã hội phần lớn tránh những vấn đề này bằng cách sử dụngmột khái niệm trừu tượng hóa cao về“xã hội "để đại diện cho sự bao hàm hệ thống xã hộimà trong đó các nhóm và đơn vị cụ thể nhỏ hơn có thể được phân tích. Nhưng việc bỏ qua điều này bị ảnh hưởng bởi các đặc tính thực tế và ranh giới của các dân tộc, và những vấn đề lý thuyếtquan trọng mà cuộc cuộc khảo sátđặt ra. Mặc dùcácgiả thiết có vẻ ngây thơ rằngmỗibộ lạcvàdân tộc đềuduy trìvăn hóacủa mìnhthông quamộtsự hiếu chiến ngu dốt củacác nước láng giềngkhông còn là chuyện tầm phào, thìquan niệm một cáchđơn giản rằng sự cô lập về địa lývàxã hộiđã từng lànhữngyếu tốquan trọngtrongviệc duy trìsự đa dạngvăn hóavẫn còn tồn tại.Một cuộc khảo sát thực tếvềcácđặc điểm của ranh giới tộc người,như tài liệutrongcácbài tiểu luận dưới đây, đã tạo rahaiphát minh, hầu như không được mong đợi,nhưng đã chứng tỏ sự không thỏa đáng của quan điểmnày.Trước tiên,rõ ràng là biên giớivẫn tồn tạibất chấp dòng người vẫn chảyquachúng. Nói cách khác,sự phân biệt các loại sắc tộckhông phụ thuộc vàomộtsự vắng mặt của sự di chuyển, tiếp xúc vàthông tin,nhưng đòi hỏiquá trìnhxã hộivề sự loại bỏvà hợp tác mà nhờ đócác loại sắc tộcriêng biệtđượcduy trìbất chấp việc thay đổi sự tham giavà quan hệ thành viêntrongquá trình của lịch sửđời sốngcá nhân.Thứ hai, người ta phát hiện ra rằng sự ổn định,bền bỉ,vàthường là những quan hệxã hộicực kỳ quantrọngđượcduy trìquaranh giới như vậy,vàthườngdựachính xácvàotình trạngdân tộc bị phân đôi. Nói cách khác, sự phân biệt tộc người không phụ thuộc vào một sự vắng mặt của việc chấp nhận và tương tác xã hội,mà rất mâu thuẫn là thường chính những nền tảng trên đó gồm hệ thống xã hội được xây dựng. Sự Tương táctrong một hệ thống xã hội như vậy không dẫn đến việc tan chảy của chúng thông qua biến đổi và giao thoa văn hóa, khác biệt văn hóa có thể vẫn tồn tại bất chấp mối liên hệ và phụ thuộc lẫn nhau giữa các sắc tộc Phương pháp tiếp cận chung Rõ ràng là có mộtlĩnh vựcquan trọngở đâycần đượcxem xét lại. Yêu cầu đặt ra là cầnmột sự đột phá kết hợp cả về lý thuyết lẫnthực nghiệm:chúng ta cầnphảiđiều tra chặt chẽcácsự kiệnthực tếcủa mộtloạt cáctrường hợp,và làm chúngphù hợp với nhận thức của chúng tađối với các sự kiệnthực nghiệmđến mức làm sáng tỏchúngmột cách đơn giản vàđầy đủnhất có thể,vàcho phép chúng takhám pháý nghĩacủa chúng.Trongbài tiểu luậnsau đây,mỗi tác giả sử dụngmộttrường hợpmàhọ am hiểutừnghiên cứu thực địacủa mình,và cố gắngáp dụngmột bộkhái niệm chung để phân tíchnó.Các lý thuyếtchính để bắt đầu bao gồmmột số bộ phận có liên hệ qua lại với nhau. Trước tiên,chúng tôichủ yếu tập trung vào thực tế làcác nhóm tộc người là sự phân loại được quy cho và xác định bởi chính bản thân nhóm tộc người đó,vàdo đócócácđặc điểm về sự tương tác có tổ chức giữa con người với con người.Chúng tôicố gắngliên kết các đặc điểmkháccủacác tộc người vớiđặc trưng chủ yếu này.Thứ hai, tất cảcácbài tiểu luận đều áp dụngmộtquan điểm có thể dẫn đến việc phân tích chứ không phải làm việcthông qua một cách phânloại cáchình thứccủacác tộc người và các mối quan hệ. Chúng tôicố gắng khám phánhữngquá trìnhkhác nhaumàdường như đượctham gia vào việctạo ravàduy trìcác nhóm tộc người.Thứ ba,đểquan sátnhững quá trình nàychúng tôichuyểnsự tập trungđiều tratừ cấu trúc bên trong vàlịch sửcủa các nhómriêng biệtđểgiới hạn tộc người vàduy trì ranh giới.Mỗi điểm này đều cần sự xem xét cẩn thận. Định nghĩa nhóm tộc người Thuật ngữCácnhómtộc người thườngđược hiểutrong văn liệu nhân học (xemví dụNarroll1964)đểchỉmột nhóm cưdân trong đó: 1.Chủ yếu là tự tồn tại về mặt sinh học 2. Cùng chung những giá trị văn hóacơ bản,nhận rõ tính thống nhấtrõ ràng trong các hình thứcvăn hóa 3. Tạo nênmộtlĩnh vựctruyền thôngvàtương tác 4. Cómối quan hệ thành viên tạo thành một cộng đồng có khả năng phân biệt với các cộng đồng khác thông qua quá trình tự xác định bản sắc và được xác định bởi những người khác. Kiểu định nghĩa lý tưởng nàykhông phải là quá xa về nội dung so với đề xuất truyền thống là mộtchủng tộc=mộtnền văn hóa= mộtngôn ngữvàmột xã hội=mộtnhóm từ chốihoặcphân biệt với nhóm khác.Tuy nhiên, ởdạngbiến đổicủanólàgần đủcho nhiềutình huốngthực tếdân tộc học,ít nhất làkhi chúngxuất hiệnvàđã được báo cáo, dođóý nghĩanàytiếp tụcphục vụcácmục đích củahầu hết cácnhà nhân học. Lập luậncủa tôikhôngquá nhiều những vấn đề cốt lõi củanhững đặc điểm này, mặc dùnhưtôisẽcho thấychúng tacó thể được lợitừmột sự thay đổinhất địnhcủa vấn đề quan trọng này. Đối tượng chínhcủa tôilàtrình bày rõ ràng những hệ thống ngăn chúng ta hiểu biết về hiện tượng của nhóm tộc người, vị trí của họ trong văn hóa và xã hội loài người. Làm điềunàylà bởi vì nóđặt ratất cả cáccâu hỏi quan trọng: trong khinội dungđã cung cấp mộtmôhìnhmẫu lý tưởng về một hình thứcthực nghiệmđịnh kỳ,bao hàmmột cái nhìnđịnh kiếnvềnhữngyếu tố quan trọngtrong cơ cấu, nguồn gốc,và hoạt độngcủa các nhóm như vậy. Tộc người như một đơn vị mang ý nghĩa văn hóa. Quan trọngnhất,nócho phépchúng tôigiả định rằng việc duy trì ranh giới là rõ ràng và tiếp theo sau từsự cô lậpmàcácđặc tínhđược phân tách bao hàm:sự khác biệtchủng tộc,sự khác biệt văn hóa,sự phân chia có tínhxã hộivàrào cảnngôn ngữ, hận thùcó tổ chức và tự phát.Điều nàycũng giới hạnphạm vicủa các yếu tốmàchúng tôisử dụngđể giải thíchsự đa dạngvăn hoá: chúng ta hãytưởng tượngmỗinhómphát triểnhình thứcvăn hóavàxã hộitrongsự cô lậptương đối,chủ yếu làđể đáp ứngvớicác yếu tốsinh tháiđịa phương,thông qua một lịch sửthích nghibằng cách sáng tạo và tiếp thucó chọn lọc. Lịch sử này đãtạo ra mộtthế giớicủacác tộc người riêng biệt,mỗi tộc người với nền văn hóacủa họvàmỗi tộc người được tổ chứctrong mộtxã hội bị cô lập một cách hợp pháp với sựmô tảnhư làmộthòn đảo đối với chính nó Tốt hơn là thảo luận vềtính đầy đủcủaphiên bảnnàycủalịch sửvăn hóangoại trừcác đảo ngoàibiển khơi,chúng ta hãyxem xétmột sốchỗ hổng về mặt logic trongquan điểm. Trong sốcácđặc trưng được liệt kêở trên,sự chia sẻmộtvăn hóachung thườngđược cho là có tầm quan trọng chính.Theo quan điểmcủa tôi, phần lớncó thể đạt đượcbằng cách coi các đặc tính rất quan trọng này như một hàm ý hoặckết quả, hơn làmộtđặc tính ban đầu và có tính định nghĩa của tổ chức nhóm tộc người. Nếu chọn để xem xét cáckhía cạnh mang tính văn hóa của nhóm tộc người như đặc tính ban đầu của chúng thì những đặc tính này mang hàm ý sâu xa. Mộtlàdẫntới việc xác định vàphân biệt cácnhómtộc người bởicácđặc điểmhình tháicủacácnền văn hóatrong đóhọlà nhữngngười mang tính văn hóa.Điều nàyđòi hỏimộtquan điểmtiền luật pháp cảtrên(1)bản chấtcủasự liên tụctrongthời gian của cácnhómnhư vậy, (2)lẫn vị trí của các yếu tốtrong đóxác địnhhình thứccủa các nhóm. 1.1. Nhấn mạnhvàokhía cạnh mang ý nghĩa văn hóa-,việcphân loại các cá nhân vàcác nhómđịa phương nhưthành viêncủa mộtnhómtộc người phảiphụ thuộcvàosự thể hiện những đặc điểmriêng biệt vềvăn hóa của họ.Đâylàđiều màcó thểđượcđánh giá khách quan bởi nhà quan sátdân tộc học,trongtruyền thống văn hóakhu vực,không quan tâm đến loạivà cácđịnh kiếncủa người tham dự.Sự khác nhaugiữa cácnhómtrở thành sự khác nhau trong các báo cáo tiêu biểu;sự chú ýđượcrút rađểphân tíchcácnền văn hóa chứ không phải là phân tích các tổ chức tộc người.Cácmối quan hệ chứcnănggiữa cácnhómsau đósẽ đượcmô tảtrongnghiên cứugiao thoa văn hóavề phânloại màsự quan tâm ngày càng giảm tính hấp dẫn trongnhân học,mặc dùnhững bất cậpvề mặt lý thuyếtcủa chúng chưa bao giờ được nghiêm túcthảo luận 2. Vì nguồn gốclịch sửcủabất kỳtập hợpnhững đặc điểmvăn hóa nào thì cũng rất đa dạng,điểm nhìncũngchocơ hội về một "Lịch sử tộc người " mà trong đó ghi chép những thay đổi và bổ sung có tính văn hoá,vàtìm cáchgiải thíchtại saomột sốmục đã được vay mượn.Tuy nhiên,cácnhóm tộc ngườicóliên tụctrong thời gianđược mô tả trong những nghiên cứu như vậylà gì?Nghịch lý thay,nó phảibaogồmcácnền vănhóa trong quá khứ, rõ ràngsẽbị loại trừtrong hiện tạivì những khác biệttronghình thức, khácbiệtvềloại hình – sự khác biệt một cách chính xác về loại mà đãđượcchẩn đoán trongsự khác biệtđồng bộcủa các đơn vịtộc người.Kết nối giữa cácnhómtộc người'và'văn hóa' làchắc chắn không thể làm rõ thông quasự nhầm lẫn này. Các loại hình văn hóa công khai có thể được chia thành từng nhóm như là đặc điểm thể hiện các tác động của sinh thái học.Bằng cách này, tôi không có ý định cho rằng thực tế chúng phản ánh một lịch sử của sự thích nghi với môi trường, trong một cách ngay tức thì hơn cách chúng phản ánh các hoàn cảnh bên ngoài mà những người tham gia phải tự thích nghi.Cùng một nhóm người, với các ý tưởng và giá trị không thay đổi, chắc chắn sẽ theo đuổi mô hình khác nhau của cuộc sống và thể chế hoá các hình thức khác nhau của hành vi khi đối mặt với những cơ hội khác nhau trong các môi trường khác nhau?Tương tự như vậy, chúng ta phải mong đợi để thấy rằng một dân tộc, trải rộng trên một lãnh thổ có hoàn cảnh sinh thái khác nhau, sẽ thể hiện sự đa dạng của hành vi công khai có tính khu vực, không phản ánh sự khác biệt trong định hướng văn hóa.Làm thế nào mà sau đó chúng được phân loại, nếu hình thức công khai thể chế là sự chẩn đoán? Một ví dụ thích đáng là sự phân bố và sự đa dạng của các hệ thống xã hội địa phương Pathan đã được thảo luận dưới đây (trang 117 ff.).Theo các giá trị Pathan cơ bản, một Pathan phương Nam từ những vùng núi tổ chức theo dòng máu trực hệ và đồng nhất, có thể chỉ tìm thấy những hành vi của Pathans ở Swat là quá khác biệt, và bị khiển trách trong các thành ngữ về các giá trị riêng của họ mà họ tuyên bố những người anh em phía bắc của họ không còn thuộc về Pathan.Thật vậy, theo như tiêu chuẩn "khách quan”, mô hình tổ chức công khai của họ có vẻ rất gần với Panjabis.Nhưng tôi thấy nó có thể, bằng cách giải thích các trường hợp ở phía bắc, để làm cho miền Nam Pathans đồng ý rằng những người này cũng thực sự là Pathans, và bất đắc dĩ phải thừa nhận rằng trong những hoàn cảnh này họ thực sự có thể tự hành động theo cùng một cách.Vì thế, các hình thức thể chế công khai như sự tạo thành những đặc trưng văn hóa tại bất kỳ thời điểm nào để phân biệt một nhóm dân tộc - những hình thức công khai này được xác định bằng sinh thái học cũng như truyền qua văn hóa là không đủ.Cũng không thể tuyên bố rằng mỗi đa dạng hóa như vậy trong một nhóm đại diện cho bước đầu tiên theo hướng chia nhỏ và nhân rộng của các nhóm tộc người.Chúng tôi có những trường hợp nổi tiếng được ghi nhận về một tộc người,cũng ở mức tương đối đơn giản về tổ chức kinh tế, cư ngụ ở những nơi thích hợp về sinh thái khác nhau nhhưng vẫn duy trì sự thống nhất về văn hóa và tộc người cơ bản trong suốt thời gian dài (x., ví dụ,nội địa và venbiển Chuckchee (Bogoras 1904-9) hay như tuần lộc, sông, và bờ biển Lapps (Gjessing, 1954). Mộttrongnhữngbài tiểu luậnsau đây,Blom(trang74ff.)lập luậnmột cách thuyết phục về điểm này với việc nhắc tới những người nông dânmiền núiTrung tâmNa Uy.Ôngcho thấysự tham giacủa họ như thế nào và sự đánh giávềgiá trị bản thân họ trong khuôn khổ những giá trị chung của người Na Uyđảm bảocho họtiếp tục là thành viên của nhóm dân tộc lớn hơn bất chấp cácmô hình hoạt động rấtđặc trưngvà chệch hướng màcáchệ sinh tháiđịa phươngáp đặtlên họ.Đểphân tích các trường hợpnhư vậy,chúng tacầnmộtquan điểmkhônglàm đảo lộn những tác động của điều kiệnsinh thái đối với cách ứng xử có truyền thốngvăn hóa này,mà có thểtách riêngcácyếu tố này vàkhảo sát sự hợp thành có tính xã hội và văn hóa không có tính sinh thái đã tạo ra sư đa dạng. Các nhóm tộc ngườinhư làmộtloại hình có tổ chức Bằng cách tập trungvàonhững ảnh hưởng có tính xã hội,các nhóm tộc người được xemlàmộthình thức tổ chứcxã hội.Các chức năngquan trọngsau đótrở thànhmục(4)trongdanh sách trêntrang11đặc điểmtựqui chovà được qui cho bởi các nhóm tộc người khác.Một sự qui cho có tính phân loạilà sự qui chodân tộckhiphân loạimộtngườivềbản sắccơ bản,chung nhất ,xác định có cơ sở nguồn gốcvà nền tảngcủa anh ta.Trong phạm vimàcác đối tượngsử dụngbản sắcdân tộcđểphân loạibản thânvànhững người khácchomục đíchcủa sự tương tác,chúng tạo thànhnhómdân tộctrongý thứctổ chức. Điều quan trọng đểnhận rarằng mặc dù việc phân loại nhóm tộc người đưa sựkhác biệtvăn hóavàobản miêu tả,chúng tacó thểgiả sửkhông cómối quan hệmột - mộtđơn giảngiữa cácđơn vị tộc người vàsựtương đồngcũng như khác biệt về văn hóa.Cácđặc trưngđượcđưa vàobản mô tả không phảilàtổng hợpcủa nhữngkhác biệt "khách quan",màchỉ lànhững đặc trưngmà cácthành viên tựcholàđáng kể.Khôngchỉ các dấu hiệu biến thểsinh tháivà phóng đạisự khác biệt,một sốđặc trưngvăn hóađược sử dụng bởi các thành viênnhư làtín hiệuvà biểu tượngcủasự khác biệt, những cái khácbịbỏ qua,và trongmột sốmối quan hệ những khác biệtcăn bảnbị đẩyxuốngvàbị từ chối. Nội dungvăn hóacủa sự phân tách tộc ngườicó vẻ nhưphân tíchđược thành hai nhóm: (i) tín hiệuhoặc các dấu hiệucông khai -nhữngđặc trưng về dấu ( âm và trọng âm)mà con ngườitìm kiếmvàthể hiệnđểhiển thị bản sắc,thường là các đặc trưngnhưngôn ngữ,ăn mặc, kiểu nhà,haynói chung là cách sống,và các (ii)định hướnggiá trịcơ bản:các tiêu chuẩn vềđạo đức và những đại diện đượcđánh giá xuất sắc.Kể từ khithuộc về một loại người có nghĩalà trở thànhmột loạingười,cóbản sắccơ bản,nócũng bao hàmmộttuyên bốđược đánh giá,vàđểđánh giáchính mình,bởinhữngtiêu chuẩncó liên quanđếnbản sắcđó. Không phảicácloại “nội dung"văn hóa này tiếp theo từ một danh sáchmô tảcácđặc trưng văn hóa, hay sự khác biệtvăn hóa,người ta không thểdự đoántừ những nguyên tắcđầu tiên màcác đặc trưng sẽđượcnhấn mạnhvàđã tạo nên sự liên quan có tổ chức bởicác thành viên.Nói cáchkhác,phân loại các tộc người cung cấpmộtcấu trúc cótổ chứcmàcó thể được cho một số các giá trị và các hình thức về nội dung trong hệ thống văn hóa xã hội khác nhau.Chúngcó thể cóliên quanrất lớntớihành vi,và cũng có thể không, chúngcó thểngập tràntrong đời sốngxã hội,hoặccũng có thể chỉ liên quantrongcác lĩnh vựchoạt động có giới hạn.Cómộtphạm virõ ràngcho dân tộc học và các mô tả so sánh cáchình thứckhác nhaucủa cáctổ chứcdân tộc như vậy. 1.Sự nhấn mạnh đặc trưng “qui cho” như là đặc trưng quan trọng của các nhóm tộc người cũng đã giải quyết được hai khó khăn có tính khái niệm đã được thảo luận ở trên. Khi được định nghĩa như là một nhóm quy cho và độc quyền, bản chất về tính liên tục của các đơn vị tộc người là rõ ràng: nó phụ thuộc vào việc duy trì một ranh giới. Các đặc trưng văn hóa mà các tín hiệu ranh giới có thể thay đổi, và các đặc điểm văn hóa của các thành viêntương tự có thể được chuyển đổi, thực tế, ngay cả những hình thức tổ chức của nhómcó thể thay đổi - nhưng thực tế sự tiếp tục phân đôi giữa các thành viên và nhưng người bên ngoài cho phép chúng ta xác định bản chất của tính liên tục, và khảo sát sự thayđổi về hình thức và nội dung của văn hóa. 2. Các yếu tố có liên quan về mặt Xã hội tự nó trở thành yếu tố chuẩn đoán cho thành viên, không phải làcông khai, sự khác biệt về đối tượng đó được tạo ra bởi các yếu tố khác. Nó không tạo ra sự khác biệt mà các thành viên tương tự có thể công khai hành vi của họ như thế nào - nếu họ nói họ là A, trái ngược với một loại khác cùng chia sẻ nguồn gốc văn hóa được phân loại là B, họ sẵn sàng đểđược đối xử và để hành vi của riêng họ được giải thích và đánh giá là của A chứ không phải là của B, Nói cách khác, họ tuyên bố trung thành vớicùng nền văn hóa của A. Những ảnh hưởng của điều này, so với các yếu tố khác ảnh hưởng đến hành vi thực tế,sau đó có thể được thực hiện như đối tượng khảo sát Notes 1.The emphatic ideological denial of the primacy of ethnic identity (and rank) which characterises the universal religions that have arisen in the Middle East is understandable in this perspective, since practically any movement for social or ethical reform in the poly-ethnic societies of that region would clash with conventions and standards of ethnic character. 2.The difference between ethnic groups and social strata, which seems problematical at this stage of the argument, will be taken up below. 3.I am here concerned only with individual failure to maintain identity, where most members do so successfully, and not with the broader questions of cultural vitality and anomie. Nguồn :http://www.bylany.com/kvetina/kvetina_etnoarcheologie/literatura_eseje/2_literatura.pdf * Tựa đề do tôi đặt. Trong tiếng Việt, "dân tộc" được sử dụng cho cả hai khái niệm : tộc người cụ thể như dân tộc Kinh, dân tộc Tày, dân tộc Thái, dân tộc Hmong ... và dân tộc như một cộng đồng quốc gia dân tộc, dân tộc Việt Nam. Trong bài này tôi dùng " tộc người", sắc tộc cho thuật ngữ Ethnic/ Ethnic groups) và dân tộc cho Nation. * * Cám ơn thầy Phạm Văn Thành - giảng viên Bộ môn Nhân học trường Đại học KHXH &NV đã giải thích cho tôi rõ một số thuật ngữ trong ngành nhân học trong quá trình dịch tài liệu này . Bản thân người dịch không phải là người trong ngành nên chắc còn nhiều sai sót, rất mong nhận được sự góp ý của các bạn. Xin chân thành cám ơn. vào lúc tháng 3 13, 2012 Nhãn: Văn hóa

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét

Bài đăng Mới hơn Bài đăng Cũ hơn Trang chủ Đăng ký: Đăng Nhận xét (Atom)

PHONG TRÀO TẨY CHAY HOA KIỀU Ở VIỆT NAM NĂM 1919 (qua nguồn tư liệu báo chí đầu thế kỷ 20)*

                                                                                                          Đặng Thị Vân Chi * Đặt vấn đề T...

  • Gia huấn, Nữ huấn và giáo dục phụ nữ dưới thời phong kiến qua một số tác phẩm về giáo dục gia đình của Đặng Xuân Bảng Đặng Thị Vân Chi ( Bài đăng trong Việt Nam học và Tiếng Việt- Các hướng tiếp cận, NXB KHXH, 20 1 1, từ tr 3 1 đến tr43)               ...
  • VỀ MỘT QUÃNG THỜI GIAN" TRỐNG" TRONG TIỂU SỬ CHỦ TỊCH HỒ CHÍ MINH *                                                                       Nguyễn  Quốc Phong    Không chỉ với những nhà ng...
  • Education for Women and the New Woman in Colonial Vietnam *                                        Dang Thi Van Chi Abstract In the early twentieth century, owing to education, Vietna...

Tìm kiếm Blog này

  • Trang chủ

Giới thiệu về tôi

Ảnh của tôi Chi Xem hồ sơ hoàn chỉnh của tôi

Lưu trữ Blog

  • ▼  2012 (34)
    • ▼  tháng 3 (4)
      • Các tác giả Nobel văn học bàn về thời gian
      • Một số hình ảnh buổi thuyết trình của GS.TS. Nguyễ...
      • TỘC NGƯỜI VÀ VĂN HÓA TỘC NGƯỜI *
      • BẮC THUỘC VÀ CHỐNG BẮC THUỘC: NHỮNG DẤU TÍCH VĂN H...

Nhãn

  • Bài đăng tạp chí quốc tế
  • Bài trình bày tại các HT quốc tế
  • Cha tôi
  • chuyện của mẹ
  • chuyện của tôi
  • Đọc tham khảo
  • Giới thiệu sách
  • Hoàng Sa- Trường Sa
  • Lịch sử Việt Nam
  • Lý thuyết
  • Nghiên cứu VN của các nhà Việt Nam học nước ngoài
  • Nhân vật
  • Nhân vật lịch sử
  • Những bài đã công bố trên các tạp chí KH và Kỷ yếu Hội thảo
  • Những câu chuyện về Việt Nam
  • phương pháp
  • Tin tức
  • Tư liệu lịch sử
  • Văn hóa
  • Văn hóa Nhật Bản
  • Văn hóa Việt Nam
  • Vấn đề phụ nữ
  • Vấn đề xã hội
  • Women's issue

Báo cáo vi phạm

Bản quyền

Tác giả giữ bản quyền tất cả các bài viết và bài dịch ký tên Đặng Thị Vân Chi trên blog này. Sử dụng bất cứ nội dung nào trong blog này, làm ơn xin dẫn nguồn. Xin cám ơn.

Nhiều bài viết ở đây đã được thể hiện trong cuốn sách này

Nhiều bài viết ở đây đã được thể hiện trong cuốn sách này Các bạn có thể click vào hình bìa để tìm hiểu thêm. Tác giả sẽ rất biết ơn nếu các bạn để lại nhận xét.

Người theo dõi

Tổng số lượt xem trang

http://vanhoanghean.com.vn/

  • Archaeological*Highlights Nghiên cứu về vai trò của giới qua tư liệu khảo cổ học
  • Archaeological*Hightlights KỶ NIỆM CÁI GÌ?
  • Bao tang Nhan hoc - Truong DH Khoa hoc Xa hoi va Nhan van
  • Blog của Hồ Trung Tú 09- VỀ NGUỒN GỐC NGƯỜI VIỆT. NGƯỜI THÁI
  • Chi Giới thiệu sách “ Phong trào yêu nước chống thực dân Pháp xâm lược của nhân dân Việt Nam cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX”.
  • Chuyên đề triết học
  • daitudien.net/
  • Doremon360 Bai 24: Hàng hải nước Việt xưa
  • Duy Tình ĐẢNG CỘNG SẢN TRUNG QUỐC DỊCH “FEUDAL” THÀNH “PHONG KIẾN” LÀ MỘT SAI LẦM LỚN
  • NgoBac
  • Nguyen Kim Son HOAN HỶ
  • NGUYỄN MINH TUẤN NHỮNG THÁCH THỨC VÀ GIẢI PHÁP CHO VIỆC CẤY GHÉP PHÁP LUẬT Ở VIỆT NAM
  • PHÊ BÌNH VĂN HỌCForum Feed
  • Sử học và Việt Nam [lượm lặt]
  • vanchuongviet.org/index.php?comp=tacpham&action=detail&id=17228
  • VIET-STUDIES | Trần Hữu Dũng
Hiển thị Tất cả

Từ khóa » Khái Niệm Văn Hóa Tộc Người Là Gì